PUBLICACION: Regla de los 18 Puntos

Diagnosticar implica una integración de conceptos (subjetivos y objetivos), cuya función directa, será la aplicación terapéutica adecuada del caso que estudiamos.

No obstante, en la historia de la Acupuntura, podemos leer con alguna reiteración, una seie de reglas encaminadas al tratamiento, conocida como Regla de los 18 Puntos.

La concentración o reducción en la aplicación de los puntos acupunturales es muy importante tanto para el aprendizaje como en el tratamiento de acupuntura. La evolución en la historia de acupuntura de este tema aparece en todas las épocas.
Comentamos a continuación los mas exitosos y populares :

Los 4 puntos cardinales :
IG 4, E 36, P 7, y V 40

Los cantos dicen así : Vientre y abdomen se queda con el Sanli (E36)
Espalda y cintura se pide con Huezong (V40)
Cabeza y Cuello se busca en el Lie qué (P7)
Cara y boca se recoge con Hegu (IG4 )

Doce puntos estrellas de Ma Dang Yan :
En Dinastía Ming el libro “ Zhen Jiu Ju Yin” cita como el recital transmitido desde la época de Han (año 220 a.n.e.) que cantaba así :

Los puntos: E 36 y E 44, lo sigue IG11 y IG4

V40 combina con V57, los puntos H3 y V60

El VB30 con el VB34 el C5 junto con el P7

Si conviene tonificar hay que tonifica
Si corresponde dispersar hay que dispersar
Son los mas populares que existen incluso hasta la actualidad

Hoy vamos a plantear y desarrollar una agrupación de puntos ofrecido por unos autores de Harbin, (R.P. de China). Los Dres. Hong Wei-xue y Yang Ji-Xin según sus experiencias. (esencialmente combinados con la aplicación de aparatos estimulador eléctrico).
Los puntos son :

Cabeza : Du 20, VB20.
Espalda : Du 14, Du 9, Du 4, Ren 17, Ren 12, Ren 8, Ren 4, H 14.
Miemb. Sup. : IG11, IG4, PC6, SJ5.
Miemb. Inf. : B10, E36, B6, R1.
Las experiencias de los acupuntores tanto ancestrales como actuales durante todas las historias de la acupuntura, sin duda alguna, son las razones de las selecciones de dichos puntos, que dieron resultados de éxitos en los tratamientos. Sin embargo, la parte teórica del conocimiento de acupuntura se apoya en dichas aplicaciones así como el conocimiento de las localizaciones de los propios puntos y sus relaciones con los 12 meridianos “normales” y los 8 vasos ( meridianos) maravillosos .
Las teorías de la Medicina Tradicional China sobre los diagnóstico diferencial de los Zang- Fu, las teorías de los 5 elementos, los 8 patógenos etc.y etc. determina el exito del tratamiento acupuntural. Pero el resultado final de un tratamiento está dependiendo también en la parte practica del manejo de la aguja como instrumento único o principal en nuestra acción, si consideramos que podemos aplicar la Moxibustion, ventosa, empaste, estimulación eléctrica, y los diferentes formas de calentar, etc.
El proceso a realizar de forma esquemática sería:
1.) Localización correcta anatómica del punto relacionando con su meridiano correspondiente .
2.) Determinar la forma de actuar con las agujas. (fundamentalmente respecto a dispersión-tonificación ).
3.) Seleccionar las posibilidades de combinación entre los puntos, considerando la presentación de síndromes y síntomas que aparecen en el enfermo a tratar.

Repasando los puntos esenciales de la MTCh en su apartado de diagnóstico, como valoración general del estado del enfermo (exceso-deficiencia, calor-frío, humedad-sequedad, Yin- Yang , etc..) ; valoración de la sintomatología del mal ( aplicación del diagnostico diferencial en MTCh ).
Las aplicaciones de los puntos que hemos elegidos están basados en las representación peculiar y especifica que dichos puntos poseen; que representan 10 meridianos y las conexiones de cruces hace que alcance sus influencias a los restos de canales que no tienen representación en este grupo.

Cuatro puntos por su importancias histórica son indiscutibles :
IG11 (cuchi), IG4 (Hegu), E 36(Zusanli), R1 (Yongquan).

Puntos Yuan y Luo:
PC 6 (neiguan), SJ 5 ( Waiguan), IG 4 (Hegu)

Puntos Shu y Mu:
Ren 17 (Tanzhong), Ren 12 (zhongwan), Ren 4 ( guanyuan), y H 14 (qimen)

Pertenecen a los 8 puntos de confluencia:
Sj5 y PC6
El E36 representa el inferior.

Puntos de encuentro de los Zang-Fu:
Ren17 y Ren12

Puntos de cruce:
Du 20, VB 20, Du 14, Du 4, Ren 1, Ren 12, Ren4, y H 14, B6

Utilizando la agrupación de los Cuatro Puntos Cardinales vamos a analizar las razones de estas agrupaciones :

1) La importacia de sus localizaciones:
Están situados por debajo de codo y rodilla de los miembros. Son lugares de las distribuciones de los puntos Yuan, Lo, He, que reflejan los cambios patológicos de determinados Zang y Fu y tienen propiedades de tratar:
1.1. Enfermedades de “tejidos” y órganos locales.
1.2. Males de partes lejanas que corresponden al meridiano perteneciente al punto.
1.3. Con efectos que influyen en todo el organismo.
1.4. Tienen efectos especiales sobre el vientre, abdomen, espalda, cabeza, cuello, cara y boca.

2.) Elevar, bajar, salir y entrar.
Concepto empírico sobre el mecanismo vital de las materias del universo incluyendo el hombre; generar, crecer, envejecer, y muerte. Cualquier cosa que eleve o baje demasiado, causa situaciones anormales, igualmente referente al salud del hombre. Como por ejemplo:
E 36 Puede elevar (elevar el qi de Bazo) pero también baja (baja el Qi de estomago).
Igualmente el IG 4 puede hacer dispersar (salir) lo perverso de Intestino grueso y entrar al pulmón para limpiar.

PUBLICACIONES: YIN - YANG (Origen mitológico)

La mitologia china intenta explicar el origen del Universo y por ende, las fuerzas que lo mantienen, el Yin y el Yang

NOTICIAS: ACUPUNTURA E HIPERTENSION

La acupuntura puede disminuir las cifras tensionales en las personas y ayudar a un control de los pacientes hipertensos de forma mas eficiente.

"Acupuntura, otra herramienta para controlar la hipertensión"
Diuréticos, betabloqueantes, IECA... Existen varias familias de fármacos que luchan contra la hipertensión. A todas estas herramientas se puede sumar la acupuntura, una técnica que ha demostrado ser útil en algunos casos, aunque todavía necesita más evidencia.

Alberto Bartolomé
21/06/2007

Diario Médico

Muchos médicos piensan que para tratar a un paciente hipertenso no hay nada mejor que la combinación adecuada entre un calcioantagonista y un diurético, pero poco a poco están saliendo a la luz otras alternativas no farmacológicas que permiten tener controlados a los pacientes con la presión alta. Una que está reuniendo más evidencia en los últimos meses es la acupuntura.Para un acupuntor chino el cuerpo está dividido en tres secciones fundamentales o Jiao: el inferior (de los pies al abdomen), el medio (hasta el pecho) y el superior. La persona hipertensa tiene excesivo calor en el Jiao Superior. Para contrarrestar este hecho se debe conseguir que el riñón eleve líquidos al hígado (principal almacén de sangre en la medicina china) y lo enfríe; de este modo el hígado mandará menos sangre al corazón y su fuerza contráctil será menor. Otro modo de tratar a los pacientes con tensión alta es movilizar su canal de intestino por el que descienden los líquidos y cuando se abre el canal de vejiga se orina más. "Sigue el mismo principio que el uso de los diuréticos", afirma Valentín Martín González, miembro de la Sección de Médicos Acupuntores del Colegio de Médicos de Madrid."A través de la acupuntura se puede rebajar el volumen de sangre, disminuir la frecuencia cardiaca mediante la activación del sistema parasimpático y variar el calibre de los vasos. Todas estos métodos permiten intervenir en factores que causan una elevación de la tensión arterial".Como en la medicina convencional, el diagnóstico acertado de la causa de la hipertensión es muy importante. "Hay dos puntos de acupuntura fundamentales que se suelen usar en hipertensos: el 36 de estómago (susanli) y el 11 de Intestino Grueso (en el codo, ver imagen). Esta es la base, aunque, como en la medicina alopática, sólo detectando el origen de la hipertensión se puede adaptar la terapia a las necesidades del paciente".Por ejemplo, si la tensión alta procede de un exceso de estrés, "se puede intervenir en el punto 7 de Corazón (shemmen) situado en el pliegue interior de la muñeca, que logra tranquilizar al enfermo".No todas las clases de hipertensión pueden ser tratadas mediante acupuntura: "En los casos en los que existe un problema orgánico la acupuntura no logra beneficios (cardiopatía, incremento del colesterol, hipertrofia suprarrenal...). Sin embargo, gran parte de las hipertensiones idiopáticas suelen ser tensionales; en estos casos sí que es útil".Más investigaciónPoco a poco empieza a aparecer más investigación sobre el uso de la acupuntura para el control de la tensión arterial. El último trabajo, publicado en Circulation, ha sido realizado por investigadores de la Universidad de Erlangen, en Alemania, que han utilizado la acupuntura junto a la monoterapia para pacientes con hipertensión moderada.Los autores dividieron a los 160 pacientes incluidos en el estudio en dos grupos: uno recibió acupuntura real y otro simulada. Ambos participaron en 22 sesiones de 30 minutos de duración durante seis semanas.Al finalizar el estudio la presión del grupo al que se realizó la acupuntura real se redujo significativamente en comparación con las cifras iniciales. Los pacientes tratados con acupuntura simulada no mostraron ninguna diferencia en su tensión antes y después de la intervención. Después de un periodo de entre tres y seis meses las reducciones de la presión desaparecieron, lo que lleva a creer a los investigadores dirigidos por Frank Flachskampf, que para mantener cifras bajas sería necesario establecer un tratamiento continuado, aunque aún habría que determinar los intervalos.

Electroacupuntura

Tradicionalmente los acupuntores chinos intentaban acelerar el efecto de la inserción de agujas mediante la estimulación intermitente, lo que requería gran práctica y paciencia. Con el paso de los años esta técnica se perfeccionó en China con el uso de electricidad.A las agujas se les colocaban unos pequeños bornes que emitían diferentes tipos de ondas de forma intermitente, lo que aceleraba el efecto terapéutico. El uso de estos aparatos está generalizado en China; sin embargo, en estos dispositivos es complicado medir la onda eléctrica, lo que hace complicado realizar estudios.Para superar esta carencia el Grupo G6 que reúne a médicos acupuntores españoles ha diseñado un modelo de electroestimulador similar al chino pero que permite seleccionar el tipo de onda y, sobre todo, medirla. A través de la acupuntura se puede rebajar el volumen de sangre y disminuir la frecuencia cardiaca.
(Circulation 2007; DOI:10.1161-106.661140).

PUBLICACIONES: YIN - YANG (Relaciones)

1.-INTEROPOSICIÓN (MODERACIÓN)
La oposición mutua es uno de los elementos que conceptualmente llaman la atención a primera vista: frío-calor, luz-oscuridad, etc. Si bien podríamos argumentar que el frío es la ausencia de calor y la oscuridad la falta de luz, y que por tanto se trata sólo de la presencia o ausencia, para la mentalidad china tradicional, estos son dos estados de una misma realidad, ya que el hombre observó desde un principio que la noche sucedía al día, y el frío al calor, ininterrumpidamente, no siendo dos entidades separadas, sino dos aspectos opuestos o fases de una misma realidad.

Lo mismo sucede, en plazos mayores, con el paso de las estaciones del año, en que el frío del invierno va cediendo ante el calor de la primavera y después del verano, y cómo el calor cede ante el otoño y después ante el invierno.

Cuando el hombre siente frío, lo mitiga con calor, y cuando tiene demasiado calor, lo compensa con frío. Es decir, sucede como si cada una de estas dos naturalezas, Yin y Yang, se contrarrestasen, para conseguir una situación de equilibrio.
Aplicado este principio a la fisiología, los factores estimuladores son moderados por los inhibidores, y a la inversa. Sólo de esta manera se consigue el equilibrio funcional, y en consecuencia es posible la génesis y el mantenimiento de la vida.

Naturalmente, para la MTCh, esta moderación u oposición es mutua entre ambos, y nunca sólo de uno de ellos. Si disminuyese la acción de este control o inhibición, se producirían alteraciones en el organismo por exceso o por defecto: si el control es excesivo, da lugar a patología por defecto del contrario, y si es insuficiente, por su exceso. Lo expresa el libro de “Preguntas sencillas”: “Cuando predomina el yin, se daña el yang; cuando predomina el yang, se daña el yin”.

2.-INTERDEPENDENCIA (BASE MUTUA)
Yin y Yang, además de ser opuestos, al conformar una unidad, son también interdependientes, ya que no se puede considerar a uno de ellos de forma aislada: no hay arriba sin abajo, izquierda sin derecha, calor sin frío, etc.

En la existencia del opuesto está la condición para la propia existencia. En la naturaleza, esto ocurre en las relaciones que hay entre diferentes tipos de materia, de función, y entre materia y función.
El libro de las “Preguntas sencillas” dice: ”El yin permanece en el interior para actuar como guardián del yang y el yang permanece en el exterior para actuar al servicio del yin”.

Cuando esto se aplica a la fisiología del cuerpo humano, el Yin corresponde a las sustancias nutrientes, y el Yang a las actividades funcionales. Las sustancias nutrientes permanecen en el interior, mientras que las actividades funcionales quedan en el exterior. El Yang del exterior es la manifestación del movimiento en el interior (“al servicio del Yin”), mientras que el Yin del interior es la base material para las actividades funcionales (“el guardián del Yang”).
Según el capítulo “Manifestaciones del Yin y el Yang” del “Suplemento de los Clásicos”: “Sin yang no habría producción de yin; sin yin no habría producción de yang”

Por esto decimos que Yin y Yang son dos términos relativos y dependientes el uno del otro.

3.-INTERCRECIMIENTO-DECRECIMIENTO (INTERFLUCTUACIÓN)
Debido a esta mutua oposición y dependencia, el crecimiento de uno de ellos, supone la disminución del opuesto, y a la inversa. Esto permite la variabilidad en el tiempo de la predominancia de ambos, de forma que el equilibrio entre Yin y Yang, no es estático sino dinámico, como ocurre con la fluctuación del Yin y Yang en el día y la noche, en las estaciones del año, etc., y en el organismo, entre la estimulación e inhibición de la actividad y reposo, etc.
Por ejemplo, la actividad funcional del organismo (Yang) supone necesariamente un consumo de sustancia nutriente (Yin) (proceso de “consumo de yin para aumentar el yang"). Del mismo modo, la producción de sustancias nutrientes (Yin) se lleva a cabo mediante un consumo de energía (Yang) (“consumo de yang que lleva a un incremento del yin").
Naturalmente, esta predominancia es alternante y sucesiva, para garantizar el equilibrio mutuo, y en condiciones normales, la relación de intercrecimiento-decrecimiento del Yin y el Yang está en un estado de equilibrio relativo. Si no hubiera una elevación del Yang con decrecimiento del Yin o viceversa, habría un exceso de uno de ellos con defecto del otro.

4.-INTERTRANSFORMACIÓN
Bajo ciertas condiciones, el Yang se transforma en Yin, y a la inversa. Así ocurre en ciertas situaciones de extremo de uno de ellos.
La Ley de Interfluctuación afecta a la cantidad, y la intertransformación, a la misma cualidad, sobre la base del cambio cuantitativo. Para que esto se dé, es condición indispensable que se haya alcanzado el máximo.
Así ocurre en la naturaleza, cuando se alcanza el extremo de calor del día o del verano, o con el frío de la noche o del invierno.
En la fisiología, ocurre por ejemplo, entre excitación e inhibición, y también en la patología, cuando por ejemplo tras una enfermedad febril muy aguda, y por lesión del Yang Qi, aparecen síntomas de frío, como frialdad, palidez, en situaciones de extrema gravedad, que indican el paso de un cuadro de Calor a otro de Frío. Si se trata de forma adecuada e inmediata se podrá recuperar el Yang Qi y se logrará la mejoría del cuadro, con calentamiento de las extremidades y la recuperación del pulso (transformación terapéutica de Yin en Yang).

PUBLICACIÓN: YIN - YANG (Concepto)

TEORÍA YIN-YANG

Es una parte de la filosofía tradicional, basada, en el pensamiento elemental de la bipolarización de dos aspectos dentro de un mismo concepto.
Su sentido más primigenio fue simplemente el de "lo que está frente al sol” (Yang), o “de espaldas al sol” (Yin), basado en la alternancia del día y la noche, la luz y la sombra u oscuridad, el calor y el frío, el sol y la luna.
Posteriormente, se amplió para aplicarlo a los demás usos de esta fenomenología, como son el calor o frialdad de la climatología, la situación superior o inferior, interna o externa, a la izquierda o derecha, actividad o pasividad, etc., abarcando a todos los fenómenos de la Naturaleza (Universo).
Esta división en dos polos opuestos, en un equilibrio dinámico de crecimiento - decrecimiento de un determinado concepto fue la guía básica de la filosofía tradicional china en la antigüedad. Según esta forma de visión del universo, para la existencia (positiva) de cualquier fenómeno, es necesaria también la existencia (negativa) del mismo (opuesto, antifenómeno), y además, dentro del mismo, subsisten dos polaridades opuestas en continuo equilibrio. Este equilibrio se basa precisamente en esta interoposición de los dos polos que conforman la integridad y unidad del fenómeno. Por tanto, Yin y Yang, no son más que eso, polaridades, no siendo ninguna realidad o fenómeno "per se", tal y como cita el Lingsu en su capítulo Yin Yang Xi Ri Yue (Sol y Luna, Sistema Yin Yang): "Yin y Yang, tienen nombre, pero no forma". El término Yin-Yang apareció por vez primera en “El libro de los cambios”: “Yin y Yang reflejan todas las formas y las características que existen en el universo”.
La Teoría Yin Yang considera que el Universo constituye la unidad e integridad de la Naturaleza de los fenómenos, siendo el mismo, a su vez, la consecuencia de la oposición de la unidad Yin-Yang. Así, en el Suwen, capítulo “Yinyang Ying Xiang Da Lun” (“Gran teoría de las influencias Yinyang”), dice: "El Yang limpio (puro) es el Cielo, y el Yin turbio (impuro), es la Tierra. El Qi de la Tierra asciende como nubes, y el Qi del Cielo desciende como lluvia".
Así pues, el antiguo pueblo chino consideraba que, en el día a día, todos los fenómenos de la naturaleza podían entenderse mediante estas dos polaridades interopuestas: el día y la noche, el frío y el calor, la actividad y la calma, etc.
Pueden representar dos fenómenos separados de naturalezas opuestas, o bien pueden representar aspectos diferentes y opuestos dentro del mismo fenómeno.
La génesis, desarrollo y cambios de todas las cosas son la consecuencia de esta aparente oposición dinámica que compone la unidad de opuestos. Así quedó reflejado en el mismo capítulo de la última cita del Suwen: "Yin y Yang, son la Ley del Cielo y la Tierra, el concepto de todas las cosas, los padres de todo cambio, la causa del comienzo y de la muerte: la morada de la vida".
Los aspectos típicos de la naturaleza Yang son: activo y movilizador, externo o centrífugo, superior o ascendente, caliente o calentador, luminoso o iluminante.

Los aspectos típicos de la naturaleza Yin son: pasivo o inmovilizante, inferior o descendente, frío o enfriante, oscuro u oscurecedor.
Tomando la polaridad conceptual china del Universo compuesto por Cielo y Tierra, el primero pertenece al Yang y el segundo al Yin, por sus relaciones respectivas con las polaridades calor-frío, superior-inferior, limpio-turbio, inmaterial-material, etc. (polaridades Yang-Yin) que existen respectivamente entre el primero y el segundo.
En la unidad Agua-Fuego, la primera pertenece al Yin, y el segundo, al Yang, ya que la primera es fría, o enfriante, mientras que el segundo, es ligero, centrífugo, ascendente y caliente o calentador.
En lo que respecta al movimiento, lo activo pertenece al Yang, mientras que lo pasivo, al Yin, como se ha citado anteriormente.

En el campo de la actividad y cambios de la materia, "el Yang transforma Qi (vapor, gas, aire o materia informe o forma más inmaterial de la misma) y el Yin da forma (sólido, material, forme)", ya que el calor tiende a licuificar los sólidos y gasificar los líquidos, (movimiento centrífugo) mientras que el frío tiende a concentrar, licuificando el gas o solidificando el líquido (movimiento centrípeto) (relación "solve et coagula" de nuestra física tradicional).
Estos conceptos, aplicados a la Medicina Tradicional, supusieron la cualificación de Yang a todo aquello que ejerce una acción estimulante, movilizadora o activa, ascendente, calentadora, y de Yin a lo que posee cualidades moderadoras, concentradoras, pasivas, materiales, hidratantes, nutrientes, etc.
De este modo, dentro del campo de la medicina se puede clasificar diferentes funciones del cuerpo bien como Yin, bien como Yang. Por ejemplo, el Qi que tiene función movilizadora y calentadoras es Yang, mientras que el Qi que tiene la función de nutrir e hidratar, es Yin.
Es de reseñar, no obstante, que, a pesar de que podríamos diferenciar estas dos propiedades Yin y Yang en todas las cosas del Universo, para que este análisis sea real y válido, es preciso que exista una interrelación de tipo mutuo entre dos aspectos, o entre los dos aspectos de un fenómeno.

PUBLICACIÓN: ALBERGUE DEL SHEN

Definido el SHEN, podemos evaluar su correlación con los estados de ánimo, valorar a una persona en función de sus eferencias internas y externas, explicarnos incluso su comportamiento.

El SHEN (Espíritu), determina la alegria, pena, preocupación, agitación, inapetencia,...el comportamiento del Ser.

Pero,... ¿dónde reside?, ¿cómo ejerce su acción?.

La MTCh dice que “el Corazón alberga el Shen (Espíritu)" y que “el Corazón atesora la mente”.
El Shen que es la base de la vida, y el eje de las actividades mentales, tiene dos acepciones:

1.- En un sentido amplio, como manifestación externa de la actividad vital de todo el organismo.

2.- En sentido mas restringido, como el conjunto de actividades mentales

El Shen depende de la nutrición de la Sangre, y la Sangre es impulsada por el Corazón, de ahí la estrecha relación entre el Shen y el Corazón
El Piwelum cita: “Los vasos son el lugar de ubicación del Shen, si los vasos de la Sangre se enferman, su líquido no puede circular y el Shen se queda sin nutrición”.
Si el hombre puede conocer y relacionarse con el mundo externo, es gracias al Shen del Corazón.

Actividades del Shen:

El pensamiento elemental, basado en las experiencias, se llama Yi

Cuando este pensamiento se cristaliza en decisiones, convicciones, etc. se llama Zhi.

La capacidad de adaptación del pensamiento a las nuevas circunstancias producidas por los cambios de las cosas, que hacen modificar las convicciones o decisiones se llama Si. Sobre la base del Si, al nivel de actividad del pensamiento con proyección al futuro para adaptarse a posibles nuevas circunstancias futuras se denomina Lü.

A las decisiones o convicciones tras una meditación se denomina Zhe.

Si el Corazón es fuerte y la Sangre abundante, habra una actividad mental normal, una vida emocional equilibrada, una conciencia clara, una memoria buena, un pensamiento vivo y un buen sueño.

Si el Corazón es débil y hay insuficiencia de Sangre, puede haber problemas mentales, tales como la depresión, mala memoria, pensamiento entorpecido, insomnio o somnolencia y, en casos extremos, pérdida de conocimiento.

Además de este aspecto de actividad mental, la Mente afecta también al estado emocional:

Si el Corazón es vigoroso, la Mente también lo será y la persona se encontrará feliz.

Si el Corazón es débil, la Mente carecerá de vitalidad y la persona estará triste y deprimida o con ánimo decaido.

La capacidad de visión, audición, olfación y lenguaje, también están incluidas entre las manifestaciones del Shen.
Además, la capacidad de visión, audición, olfación y lenguaje, también estan incluidas entre las manifestaciones de este Shen.

Por otra parte, el Shen tiene como base material a la Esencia y a la Sangre, que lo irrigan y lo nutren. La Esencia y la Sangre, a su vez, dependen de la acción del Shen.
Como podemos comprender por lo hasta aquí expuesto, el Shen no solo depende del Corazón, sino también de otros órganos:
1.- Del Bazo: porque genera, fabrica la Sangre
2.- Del Hígado: porque es el reservorio de la Sangre
3.- Del Riñón: porque almacena la Esencia

En el Suwen, Xuanming Wuqilun, se cita: “El Corazón alberga el Shen, el Pulmón alberga el Puo, el Hígado almacena Hun, el Bazo almacena Yi, ( que se corresponde a nuestra capacidad para pensar, estudiar, concentrarnos y memorizar) el Riñón almacena Zhi (fuerza de voluntad)".

Es el impulso mental que nos proporciona la determinación y la disposición individual en la búsqueda de nuestros objetivos.

La actividad del Puo es controlar la percepción de algunas sensaciones físicas, “el dolor y el prurito se pueden percibir por la acción del Puo” (Leijing Zangxianlun), que está relacionado también con la actividad motriz.

La actividad de Hun es hacer que los sentimientos sean normales.

Si el Qi de Hígado circula abiertamente y sin dificultad, los sentimientos son fluidos, y esto es manifestación de que el Hígado alberga Hun.

Si, como consecuencia de patología del Hígado aparece pesadillas, irritabilidad, etc., es consecuencia de que el Hígado no alberga Hun.

El Bazo alberga Yi. Este Yi se refiere a la actividad del pensamiento.

Una actividad excesiva de la mente obsesionada en ciertos asuntos, puede lesionar Bazo.

El Riñón alberga el Zhi. Este Zhi se refiere a la capacidad retentiva de la memoria.

El Cerebro y la Médula son consecuencias de la transformación del Jing del Riñón, por lo que cuando hay vacío de Riñón, se manifiesta como diferentes formas de hipomnesia.

Podemos apreciar que el Shen no depende exclusivamente del Corazón sino de muchos órganos.

PUBLICACIÓN: NEURALGIA DEL TRIGÉMINO

Esta patología, considerada por derecho propio como el dolor mas importante que puede soportar el ser humano, es frecuente e invalidante.
El Tratamiento Farmacológico no siempre ofrece los resultados deseados por lo que se acude al Quirúrgico, también con efectos secundarios importantes.

La Acupuntura y Moxibustión ofrece una terapia con un pronóstico bastante favorable con ausencia de efectos secundarios, por lo que todo médico debiera conocerla.

Por ello, efectuamos una revisión según ambas medicinas (Occidental y Oriental) valorando la etiologia, diagnóstico, tratamiento y pronóstico.

El trabajo completo puede leerse en la Revista de El Médico (páginas: 34 - 36) que edita el Ilustre Colegio Oficial de Médicos de Madrid. .

PUBLICACIÓN: Tº DE LA FIBROMIALGIA

Exponemos seguidamente los beneficios que la acupuntura puede aportar a la Fibromialgia.




Video realizado por Dario Fernández