PUBLICACION: RELACIONES ENTRE YIN-YANG Y LOS 5 MOVIMIENTOS

RELACIONES ENTRE YIN YANG Y LOS 5 MOVIMIENTOS

Hay una serie de puntos en común entre estas dos teorías, que hace que habitualmente se estudien unidas.
La Teoría Yin Yang se basa en la división de uno en dos, con sus relaciones de oposición, interdependencia, etc., y se utiliza para explicar tanto los fenómenos de la Naturaleza como del Organismo.
La Teoría de los 5 Movimientos se basa en la distinción de cinco tipos de naturalezas o propiedades, con las relaciones que existen entre ellos (génesis, dominio, etc.), para explicar también tanto los fenómenos del Organismo como de su entorno circundante (Naturaleza).
Por otro lado, podríamos decir también que, dentro de la Teoría de los 5 Movimientos, existen los principios de la Teoría Yin Yang, y viceversa:

Por ejemplo, los Zangfu se dividen, por un lado, en Yin y Yang, según el lugar que ocupan, actividad fisiológica, etc., y dentro de cada uno de ellos, se pueden distinguir las facetas Yin y Yang, pero, por otro lado, los Zangfu también se clasifican según los 5 Movimientos, y las relaciones que existen entre estos son tanto de tipo Yin Yang como de los 5 movimientos.
En la relación Yin Yang entre los Zangfu, existen las relaciones de ínter estímulo e inter oposición propia de los opuestos, pero, por otro lado, existen también las relaciones de Génesis (estímulo) y Dominio (control, moderación), de los 5 Movimientos.
De todas formas, hay que tener siempre en cuenta que las Teorías Yin Yang y de los 5 Movimientos, no son más que un intento de explicar la realidad, que, si bien meritorio, sobre todo para la época en que se generaron, no debemos olvidar las limitaciones propias e influjo de la situación social e histórica propias de la misma época. Por tanto, no deben entenderse como un concepto abstracto y real en sí, sino que hay que partir de la realidad, y "tener los pies en el suelo", evitando hacer aplicaciones forzadas, como si estas teorías fuesen leyes de nuestra física o matemáticas.

PUBLICACIONES: YIN - YANG (Relaciones)

1.-INTEROPOSICIÓN (MODERACIÓN)
La oposición mutua es uno de los elementos que conceptualmente llaman la atención a primera vista: frío-calor, luz-oscuridad, etc. Si bien podríamos argumentar que el frío es la ausencia de calor y la oscuridad la falta de luz, y que por tanto se trata sólo de la presencia o ausencia, para la mentalidad china tradicional, estos son dos estados de una misma realidad, ya que el hombre observó desde un principio que la noche sucedía al día, y el frío al calor, ininterrumpidamente, no siendo dos entidades separadas, sino dos aspectos opuestos o fases de una misma realidad.

Lo mismo sucede, en plazos mayores, con el paso de las estaciones del año, en que el frío del invierno va cediendo ante el calor de la primavera y después del verano, y cómo el calor cede ante el otoño y después ante el invierno.

Cuando el hombre siente frío, lo mitiga con calor, y cuando tiene demasiado calor, lo compensa con frío. Es decir, sucede como si cada una de estas dos naturalezas, Yin y Yang, se contrarrestasen, para conseguir una situación de equilibrio.
Aplicado este principio a la fisiología, los factores estimuladores son moderados por los inhibidores, y a la inversa. Sólo de esta manera se consigue el equilibrio funcional, y en consecuencia es posible la génesis y el mantenimiento de la vida.

Naturalmente, para la MTCh, esta moderación u oposición es mutua entre ambos, y nunca sólo de uno de ellos. Si disminuyese la acción de este control o inhibición, se producirían alteraciones en el organismo por exceso o por defecto: si el control es excesivo, da lugar a patología por defecto del contrario, y si es insuficiente, por su exceso. Lo expresa el libro de “Preguntas sencillas”: “Cuando predomina el yin, se daña el yang; cuando predomina el yang, se daña el yin”.

2.-INTERDEPENDENCIA (BASE MUTUA)
Yin y Yang, además de ser opuestos, al conformar una unidad, son también interdependientes, ya que no se puede considerar a uno de ellos de forma aislada: no hay arriba sin abajo, izquierda sin derecha, calor sin frío, etc.

En la existencia del opuesto está la condición para la propia existencia. En la naturaleza, esto ocurre en las relaciones que hay entre diferentes tipos de materia, de función, y entre materia y función.
El libro de las “Preguntas sencillas” dice: ”El yin permanece en el interior para actuar como guardián del yang y el yang permanece en el exterior para actuar al servicio del yin”.

Cuando esto se aplica a la fisiología del cuerpo humano, el Yin corresponde a las sustancias nutrientes, y el Yang a las actividades funcionales. Las sustancias nutrientes permanecen en el interior, mientras que las actividades funcionales quedan en el exterior. El Yang del exterior es la manifestación del movimiento en el interior (“al servicio del Yin”), mientras que el Yin del interior es la base material para las actividades funcionales (“el guardián del Yang”).
Según el capítulo “Manifestaciones del Yin y el Yang” del “Suplemento de los Clásicos”: “Sin yang no habría producción de yin; sin yin no habría producción de yang”

Por esto decimos que Yin y Yang son dos términos relativos y dependientes el uno del otro.

3.-INTERCRECIMIENTO-DECRECIMIENTO (INTERFLUCTUACIÓN)
Debido a esta mutua oposición y dependencia, el crecimiento de uno de ellos, supone la disminución del opuesto, y a la inversa. Esto permite la variabilidad en el tiempo de la predominancia de ambos, de forma que el equilibrio entre Yin y Yang, no es estático sino dinámico, como ocurre con la fluctuación del Yin y Yang en el día y la noche, en las estaciones del año, etc., y en el organismo, entre la estimulación e inhibición de la actividad y reposo, etc.
Por ejemplo, la actividad funcional del organismo (Yang) supone necesariamente un consumo de sustancia nutriente (Yin) (proceso de “consumo de yin para aumentar el yang"). Del mismo modo, la producción de sustancias nutrientes (Yin) se lleva a cabo mediante un consumo de energía (Yang) (“consumo de yang que lleva a un incremento del yin").
Naturalmente, esta predominancia es alternante y sucesiva, para garantizar el equilibrio mutuo, y en condiciones normales, la relación de intercrecimiento-decrecimiento del Yin y el Yang está en un estado de equilibrio relativo. Si no hubiera una elevación del Yang con decrecimiento del Yin o viceversa, habría un exceso de uno de ellos con defecto del otro.

4.-INTERTRANSFORMACIÓN
Bajo ciertas condiciones, el Yang se transforma en Yin, y a la inversa. Así ocurre en ciertas situaciones de extremo de uno de ellos.
La Ley de Interfluctuación afecta a la cantidad, y la intertransformación, a la misma cualidad, sobre la base del cambio cuantitativo. Para que esto se dé, es condición indispensable que se haya alcanzado el máximo.
Así ocurre en la naturaleza, cuando se alcanza el extremo de calor del día o del verano, o con el frío de la noche o del invierno.
En la fisiología, ocurre por ejemplo, entre excitación e inhibición, y también en la patología, cuando por ejemplo tras una enfermedad febril muy aguda, y por lesión del Yang Qi, aparecen síntomas de frío, como frialdad, palidez, en situaciones de extrema gravedad, que indican el paso de un cuadro de Calor a otro de Frío. Si se trata de forma adecuada e inmediata se podrá recuperar el Yang Qi y se logrará la mejoría del cuadro, con calentamiento de las extremidades y la recuperación del pulso (transformación terapéutica de Yin en Yang).

PUBLICACIÓN: YIN - YANG (Concepto)

TEORÍA YIN-YANG

Es una parte de la filosofía tradicional, basada, en el pensamiento elemental de la bipolarización de dos aspectos dentro de un mismo concepto.
Su sentido más primigenio fue simplemente el de "lo que está frente al sol” (Yang), o “de espaldas al sol” (Yin), basado en la alternancia del día y la noche, la luz y la sombra u oscuridad, el calor y el frío, el sol y la luna.
Posteriormente, se amplió para aplicarlo a los demás usos de esta fenomenología, como son el calor o frialdad de la climatología, la situación superior o inferior, interna o externa, a la izquierda o derecha, actividad o pasividad, etc., abarcando a todos los fenómenos de la Naturaleza (Universo).
Esta división en dos polos opuestos, en un equilibrio dinámico de crecimiento - decrecimiento de un determinado concepto fue la guía básica de la filosofía tradicional china en la antigüedad. Según esta forma de visión del universo, para la existencia (positiva) de cualquier fenómeno, es necesaria también la existencia (negativa) del mismo (opuesto, antifenómeno), y además, dentro del mismo, subsisten dos polaridades opuestas en continuo equilibrio. Este equilibrio se basa precisamente en esta interoposición de los dos polos que conforman la integridad y unidad del fenómeno. Por tanto, Yin y Yang, no son más que eso, polaridades, no siendo ninguna realidad o fenómeno "per se", tal y como cita el Lingsu en su capítulo Yin Yang Xi Ri Yue (Sol y Luna, Sistema Yin Yang): "Yin y Yang, tienen nombre, pero no forma". El término Yin-Yang apareció por vez primera en “El libro de los cambios”: “Yin y Yang reflejan todas las formas y las características que existen en el universo”.
La Teoría Yin Yang considera que el Universo constituye la unidad e integridad de la Naturaleza de los fenómenos, siendo el mismo, a su vez, la consecuencia de la oposición de la unidad Yin-Yang. Así, en el Suwen, capítulo “Yinyang Ying Xiang Da Lun” (“Gran teoría de las influencias Yinyang”), dice: "El Yang limpio (puro) es el Cielo, y el Yin turbio (impuro), es la Tierra. El Qi de la Tierra asciende como nubes, y el Qi del Cielo desciende como lluvia".
Así pues, el antiguo pueblo chino consideraba que, en el día a día, todos los fenómenos de la naturaleza podían entenderse mediante estas dos polaridades interopuestas: el día y la noche, el frío y el calor, la actividad y la calma, etc.
Pueden representar dos fenómenos separados de naturalezas opuestas, o bien pueden representar aspectos diferentes y opuestos dentro del mismo fenómeno.
La génesis, desarrollo y cambios de todas las cosas son la consecuencia de esta aparente oposición dinámica que compone la unidad de opuestos. Así quedó reflejado en el mismo capítulo de la última cita del Suwen: "Yin y Yang, son la Ley del Cielo y la Tierra, el concepto de todas las cosas, los padres de todo cambio, la causa del comienzo y de la muerte: la morada de la vida".
Los aspectos típicos de la naturaleza Yang son: activo y movilizador, externo o centrífugo, superior o ascendente, caliente o calentador, luminoso o iluminante.

Los aspectos típicos de la naturaleza Yin son: pasivo o inmovilizante, inferior o descendente, frío o enfriante, oscuro u oscurecedor.
Tomando la polaridad conceptual china del Universo compuesto por Cielo y Tierra, el primero pertenece al Yang y el segundo al Yin, por sus relaciones respectivas con las polaridades calor-frío, superior-inferior, limpio-turbio, inmaterial-material, etc. (polaridades Yang-Yin) que existen respectivamente entre el primero y el segundo.
En la unidad Agua-Fuego, la primera pertenece al Yin, y el segundo, al Yang, ya que la primera es fría, o enfriante, mientras que el segundo, es ligero, centrífugo, ascendente y caliente o calentador.
En lo que respecta al movimiento, lo activo pertenece al Yang, mientras que lo pasivo, al Yin, como se ha citado anteriormente.

En el campo de la actividad y cambios de la materia, "el Yang transforma Qi (vapor, gas, aire o materia informe o forma más inmaterial de la misma) y el Yin da forma (sólido, material, forme)", ya que el calor tiende a licuificar los sólidos y gasificar los líquidos, (movimiento centrífugo) mientras que el frío tiende a concentrar, licuificando el gas o solidificando el líquido (movimiento centrípeto) (relación "solve et coagula" de nuestra física tradicional).
Estos conceptos, aplicados a la Medicina Tradicional, supusieron la cualificación de Yang a todo aquello que ejerce una acción estimulante, movilizadora o activa, ascendente, calentadora, y de Yin a lo que posee cualidades moderadoras, concentradoras, pasivas, materiales, hidratantes, nutrientes, etc.
De este modo, dentro del campo de la medicina se puede clasificar diferentes funciones del cuerpo bien como Yin, bien como Yang. Por ejemplo, el Qi que tiene función movilizadora y calentadoras es Yang, mientras que el Qi que tiene la función de nutrir e hidratar, es Yin.
Es de reseñar, no obstante, que, a pesar de que podríamos diferenciar estas dos propiedades Yin y Yang en todas las cosas del Universo, para que este análisis sea real y válido, es preciso que exista una interrelación de tipo mutuo entre dos aspectos, o entre los dos aspectos de un fenómeno.