III JORNADAS DE ACUPUNTURA CIENTIFICA

Comunicamos que nos ha sido concedido por el Ministerio de Sanidad y Consumo la Certificación de INTERES SANITARIO a las III Jornadas de Acupuntura y Moxibustión: ATM Y ACUPUNTURA (Encuentro entre las dos Culturas) que se celebrará los dias 9 y 10 de mayo del 2008. (MAM -2008), en el Colegio Oficial de Médicos de Madrid.

PUBLICACION: ESQUEMA DEL ZANGFU CORAZÓN

FABULAS ANTIGUAS DE CHINA: LOS DOS MIOPES

LOS DOS MIOPES

Había una vez dos miopes y ninguno de los dos quería admitir su desgracia; por el contrario, cada cual quería probar al otro que tenía muy buena vista.
Un día se enteraron de que una familia de la vecindad llevaría un exvoto al templo.

Cada uno por su lado averiguó en secreto la inscripción que grabarían. El día en que el panel iba a ser colocado, llegaron juntos al templo. Levantando los ojos, uno de ellos exclamó:
- ¡Qué bello panel!, «gloriosa es tu fama», reza la inscripción de cuatro grandes jeroglíficos.
- Eso no es todo – agregó el otro –, hay otra corrida de pequeños jeroglíficos que usted no ha visto. En ellos están el nombre del calígrafo y la fecha de la obra.
Al oírlos, una de las personas allí presentes preguntó:
- ¿De qué hablan ustedes?
- Estamos discutiendo a propósito de la inscripción que acabamos de leer en el panel del exvoto – contestaron los dos.
Todos rompieron a reír.
- ¡Ustedes están ante un muro desnudo, el panel no ha sido colocado aún! – les dijeron.
Selección de historias divertidas- Autor Anónimo

PUBLICACION: PRINCIPIOS TERAPEUTICOS 4

PUNTOS YUAN
Yuan quiere decir "origen", "principio" o "primigenio", y se refiere al Yuanqi, ya que los puntos Yuan son lugares por donde pasa y se vierte el Yuanqi.

Tabla de los 12 Puntos Yuan

CANAL PUNTO CANAL PUNTO
PULMON Taiyuan (P9) INT. GRUESO Hegu (IG4)
CORAZON Shenmen (C7) INT. DELGADO Wangu (ID4)
PERICARDIO Daling (PC7) SANJIAO Yangchi (SJ4)
BAZO Taibai (B3) ESTOMAGO Chongyang (E42)
HIGADO Taichong (H3) VESIICULA Bil. Qiuxu (VB40)
RIÑON Taixi (R3) VEJIGA Ur. Jinggu (VU64)

PUNTOS LUO
El significado de Luo hace referencia a Colateral relacionante, por lo que el Punto Luo sería el de relación colateral del canal con su correspondiente en Superficie-Interior. Cada uno de los 12 Canales tiene su punto Luo, Renmai y Dumai tienen uno también, y el Canal del Bazo posee un segundo (el del Gran Luo del Bazo), por lo que en total hay 15 Puntos Luo.

Cuadro de los Puntos Luo

CANAL PUNTO LUO CANAL PUNTO LUO
PULMON Lieque (P7) RIÑON Dazhong (R4)
INT. GRUESO Pianli (IG6) PERICARDIO Neiguan (PC6)
ESTOMAGO Fenlong (E40) SANJIAO Waiguan (SJ5)
BAZO Gongsun (B4) VESICULA B. Guangming (VB37)
CORAZON Tongli (C5) HIGADO Ligou (H5)
INT. DELGADO Zhizhen (ID7) RENMAI Jiuwei (RMl5)
VEJIGA. U. Feiyang (VU58) DUMAI Changqiang (DMl)

GRAN LUO DEL BAZO Dabao (B21)
Aplicaciones:
Las funciones principales del punto Luo son las de relacionar y regular al Canal al que pertenece con el correspondiente en Superficie Interior, por lo que las Indicaciones principales del Punto Luo, están en relación con la patología del Canal correspondiente.

Así, por ejemplo, el punto Lieque (P7), punto Luo del Canal del Pulmón, si bien se puede emplear en la terapia de patología del Canal del Pulmón, que cursa con dolor torácico, tos, dolor laríngeo, etc. también se puede emplear en el tratamiento de parálisis faciales, obstrucción nasal, cefaleas, etc., que pertenecen a la patología del Canal del Intestino Grueso.
Fenglong (E40), es el punto Luo del Canal del Estómago, por lo que, además de tratar patología como gastralgias, náuseas, vómitos, alteraciones mentales (Dian Kuang), gingivitis, etc., que pertenecen a la patología del Estómago y su Canal, también se puede emplear en el tratamiento de la patología por Flema-Humedad que cursa con síntomas como opresión torácica, palpitaciones, edema de extremidades, etc., pertenecientes a la patología del Bazo.

PUBLICACION: PRINCIPIOS TERAPEÚTICOS 3

ASOCIACIACIÓN Y APLICACIÓN DE PUNTOS ESPECIFICOS

A los puntos de los 14 Canales que tienen ciertas acciones y propiedades particulares les denominamos Puntos Especiales.

Se clasifican en varios grupos según sus peculiaridades, sistematización teórico-terapéutica, relaciones, etc., y que se asocian de diferentes maneras según sus propiedades, para su aplicación clínica.
Debido a su especial eficacia, se utilizan con mucha frecuencia en la terapia.
Se considera como Puntos Especiales a:

1.- Los 5 Puntos Shu
2.- Los Puntos Yuan
3.- Los Puntos Luo
4.- Los Puntos Shu Dorsales
5.- Los Puntos Mu
6.- Los Puntos Xi
7.- Los Puntos de Cruce con los 8 Canales Extraordinarios
8.- Los 8 Puntos de Reunión (Confluencia)
9.- Los Puntos He Inferiores
10.- Los Puntos de Cruce.

1.-Asociación de los puntos Shu antiguos
Los 5 Puntos Shu se denominan JING (Pozo), RONG (YING) (Manantial) SHU (Arroyo), JING (Río), HE (Desembocadura, confluencia). Se sitúan en este orden, desde el extremo de los dedos hasta la articulación de los codos o las rodillas, a lo largo del trayecto de los 12 Canales.

Se les denominó así en la antigüedad, haciendo un símil entre las características de la circulación del Qi en los Canales, con las del flujo del agua en la Naturaleza, para expresar que el Qi en esta porción de los Canales, al igual que el fluir del agua, de pequeño a mayor, de superficial a profundo, y así explicar las diferencias de profundidad en los lugares que cruza el Qi Canalar en su trayecto circulatorio y sus diferentes acciones.

JING (Pozo):
Están situados en los extremos de los dedos de las manos y pies. "Por donde sale es Jing (Pozo)" (Lingshu Jiuzhen Shieryuan). Esta expresión hace referencia al comienzo y origen del agua, e indica el lugar donde el Qi canalar brota o sale.

YING (Manantial):

Se sitúan por delante de las articulaciones metacárpo-falángicas o metatatarso-falángicas. "Por donde fluye es Rong" (Lingshu). Es un lugar de movimiento y flujo del Qi del Canal, como el agua fluye en su manantial, tras brotar de la tierra.

SHU (Arroyo):

Se sitúan por detrás, de las articulaciones metacarpofalángicas o metatarsofalángicas o en el pliegue de flexión de las muñecas. "Donde se vierte es Shu" (Lingshu). Es el lugar donde se vierte el Qi del Canal y donde comienza a prosperar su caudal, como el agua que circula y se vierte de un cauce más superficial a otro más profundo.

JING (Río):

Se sitúa en las proximidades de las articulaciones de tobillos y muñecas. "Por donde circula es Jing (Río)" (Lingshu). Es un lugar por donde fluye el Qi canalar como el agua que discurre libre y caudalosamente en su cauce.

HE (Desembocadura o confluencia):

Se sitúan en las proximidades de las articulaciones de los codos y rodillas. "Por donde penetra es He". Tiene sentido de confluencia, de reunión, como el agua que afluye de un río a otro, o en el mar, Es, por tanto, un lugar de convergencia o confluencia con el Qi del propio Canal.

Utilización de los 5 Puntos Shu

Los 5 Puntos Shu son lugares por donde circula el Qi de todos los Canales, por ello se emplean principalmente en la patología, en general, de los Zangfu y de los Canales.
Por otro lado, como las características del flujo del Qi canalar en cada uno de estos lugares es distinta, sus acciones también lo son, y por lo tanto, también su aplicación clínica, que dividiremos principalmente en dos grupos:

1) Según los 5 Puntos Shu homónimos de los diferentes Canales
La patología de indicación de los 5 Puntos Shu se describió por primera vez en el Nanjing, dificultad 68: "Jing trata la plenitud de debajo del Corazón; Ying (Rong) trata el calor corporal; Shu trata la pesantez corporal y el dolor articular; Jing trata la tos, el frío y el calor; He trata el Qi en contracorriente y la fluidorrea".

Lo descrito constituye una orientación para el empleo de los 5 Puntos Shu, según la sintomatología predominante del cuadro clínico a tratar.

a) El Punto Jing (Pozo). (Trata las plenitudes infracardíacas)

El punto Jing (Pozo), en los canales Yin, corresponde a la Madera, y esta pertenece al Hígado. La represión y anudamiento del Qi del Hígado produce, transversalmente, una invasión del Bazo y Estómago. Hígado, Bazo y Estómago, están situados por debajo del Corazón (área infracardíaca de la MTCh), por lo que en la represión del Qi del Hígado se puede observar sensación de plenitud y distensión (Tanto del reborde costal como epigástrica o abdominal). En estos casos se puede utilizar el punto Jing (Pozo), con bastante eficacia, puntos como Shaoshang (P11), Dadun (H1), o Yinbai (Bl) etc.
El punto Jing (Pozo), en los Canales Yang, corresponde al Metal, y éste pertenece al Pulmón. El Metal domina a la Madera, y en la fisiología, el Pulmón gobierna el Qi y lo regula, y debido a esta relación, los puntos Jing (Pozo) de los Canales Yang posee una acción fluidificante sobre el Hígado, reguladora del Qi y resolutoria de la represión, y por tanto, también pueden ser utilizados en el tratamiento de la patología anteriormente mencionada, como Shangyang (IGl) o Lidui (E45).

b) El punto Ying (Rong) (Manantial) (trata el calor corporal)

El punto Rong está adscrito al Fuego, y éste pertenece al Corazón. El Fuego y el Calor son dos versiones de un mismo patógeno, por lo que se puede utilizar la punción de este punto en el tratamiento de la patología por Fuego en el Corazón o, en general, la patología febril.

Así, por ejemplo, en un cuadro que presente elevación de la temperatura corporal, sequedad y dolor faringolaríngeo, pertenecientes al síndrome de Calor de Pulmón, se puede emplear el punto Rong o Ying (Manantial) del Canal Taiyin de la Mano, Yuji (P10), para tratarlo.
En el tratamiento de una enfermedad que curse con calor corporal (fiebre), tenesmo rectal y diarreas disenteriformes sanguino-purulentas, que pertenece al síndrome de Calor en el Yangming, podemos también elegir los puntos Rong (Manantial), pero de los Canales Yangming de la Mano y Pie: Erjian (IG2) y Neiting (E44).

Abundando en el mismo principio, se pueden emplear Erjian y Neiting también en las epistaxis, Rangu (R2) en la tos con esputos hemoptóicos, o sanguinolentos, y Laogong (PC8), las hematemesis, producidos por Calor.

c) El punto Shu (Arroyo) (trata la pesantez corporal y el dolor articular)

El Punto Shu de los Canales Yin está adscrito a la Tierra, a la que pertenece el Bazo. El Bazo "rige las 4 extremidades" (músculos y articulaciones), la digestión y movilización, por lo que su disminución funcional da lugar a la detención interna del agua y Humedad, produciendo síntomas como pesantez corporal, etc.
Por otro lado, el punto Shu (arroyo) de los Canales Yang está adscrito a la Madera, que pertenece al Hígado, y sabemos por fisiología que la represión del Qi del Hígado provoca una detención en la Dinámica del Qi con estasis del Qi y Sangre, etc, que dan lugar, en general a dolor (Bu Tong Ze Tong), lo que favorece el dolor articular, por lo que los puntos Shu se pueden emplear en el tratamiento de la patología anteriormente citada.

d) El punto Jing (Río) (trata la disnea, la tos, el frío y el calor)

En los Canales Yin, el punto Jing (Río), corresponde al Metal, y el Metal pertenece al Pulmón. Por otro lado, en la fisiología, el Pulmón rige la piel y se encarga de la respiración, y por eso, en las afecciones exógenas del Pulmón o de la superficie por un determinado patógeno, se pueden ver síntomas como frío y calor, tos y disnea.
Como se cita al principio, el Lingshu describe a este punto, en los 12 Canales, diciendo que es "por donde discurre", ya que están situados en la parte larga de las extremidades, a partir de la rodilla y codo (antebrazo o pierna), por donde invade con más facilidad el patógeno, penetrando en los Canales y Colaterales: "Al invadir el patógeno los Canales Yin, comienza a menudo por la cara interna del antebrazo y la pretibial interna de la pierna, porque la piel y Yin (panículo) de estas zonas son delgados, y el músculo más blando y débil, por lo que, aunque todo el organismo sea afectado simultáneamente por el Viento, éstas se lesionan principalmente" (Lingshu. Xieqi Zangfu Bingxing Pian).

Por esta misma razón, el punto Jing (Río) tiene una acción dispersante del patógeno.
Por tanto, los puntos Jing poseen una acción terapéutica sobre este tipo de sintomatología (disnea, tos, frío y calor), producidos por la invasión de un patógeno externo.

e) El punto He (desembocadura, confluencia) (trata el Qi en contracorriente y la fluidorrea)

En los Canales Yin, el punto He corresponde al Agua, y a ésta pertenece el Riñón, y funcionalmente, la insuficiencia de Yang del Riñón, con la pérdida de su función astringente produce pérdidas de fluidos por la parte inferior (incontinencias urinofecales, etc.).
En la insuficiencia de Yin del Riñón, el Fuego de insuficiencia daña en la parte superior dando lugar a tos seca con sangrado, etc. Este calor en la "Sala de la Esencia", da lugar a poluciones nocturnas, eyaculación precoz, etc.
En los Canales Yang, el punto He Corresponde a la Tierra, a la que pertenece el Bazo Estómago. La alteración en la función descendente del Qi del Estómago supone su ascenso en contracorriente, y la alteración en la función de digestión y transporte del Bazo da lugar a diarreas, por lo que en el tratamiento de estas alteraciones del Qi en contracorriente e incontinencias inferiores de fluidos, se puede emplear el punto He correspondiente.

2) Según los 5 Puntos Shu del mismo Canal y sus relaciones con los 5 Movimientos a los que están adscritos:
Consiste en el empleo de los 5 Puntos Shu de acuerdo a las necesidades terapéuticas del caso patológico concreto, según se desee tonificar o purgar.
Según el principio expresado en el dicho clásico "En insuficiencia, complementar su Madre, y en plétora, purgar su Hijo" que viene del Nanjing, se pueden emplear principalmente en estos dos aspectos:

a) Tonificación y purgación por el propio Canal

Consiste en la elección de puntos de los 5 Shu del propio Canal correspondiente a la propia alteración patológica. Así, por ejemplo, el movimiento que corresponde al Canal del Hígado es la Madera, por lo que en los síndromes de plétora, de calor del Hígado, según el principio expresado anteriormente ("en plétora, purgar su Hijo"), podemos emplear el punto Xingjian (H2) para purgarlo, ya que éste es el punto Ying (Rong), Fuego, y por tanto, punto "Hijo" de la Madera.

En un caso de insuficiencia del Hígado, según el principio "en vacío, complementar a su Madre", podemos elegir el punto Ququan (H8) del propio Canal para complementarlo, ya que éste punto es el He (Desembocadura), que en éste, corresponde al Agua, "Madre" de la Madera.
El Canal Taiyin de la Mano (Pulmón) pertenece al Metal.

En el síndrome de plétora por calor del Pulmón, podemos emplear el punto Chize (P5), para purgarlo, ya que es el punto He de dicho Canal, que corresponde al Agua, que a su vez es "Hijo" del Metal.

En los síndromes de insuficiencia del Pulmón podemos emplear, en el propio canal, el punto Taiyuan (P9), del mismo, para complementarlo, ya que éste es el punto Shu (arroyo), que corresponde a la Tierra, "Madre" del Metal, y así sucesivamente.

b) Complementación y purgación a través de otro Canal

Según el mismo principio del Nanjing mencionado anteriormente, y según la relación de asociación de los 5 Movimientos a los 12 Canales, se puede emplear en la terapia el punto "Madre" del Canal "Madre", o el punto "Hijo" del Canal "Hijo", a esto se denomina la complementación o purgación a través de otro Canal.
Así, continuando con el ejemplo anterior del Pulmón, éste y su Canal están adscritos al Metal, por lo que en los síndromes de plétora, además de la purgación de éste por el método descrito anteriormente, podemos emplear el punto He (desembocadura), del Canal del Riñón, Yingu (R10), para purgar a aquél, ya que éste último pertenece al Agua, al igual que su punto He, Yingu. En la insuficiencia del Pulmón podemos emplear el punto Shu del Canal del Bazo, Taibai (B3), para complementar a aquél, ya que es el punto Tierra del Canal del Zang Tierra, y ésta genera al Metal. 0 bien, como hemos dicho anteriormente, podemos emplear el punto Taiyuan (P9), del mismo Canal, que también corresponde a la Tierra, para tonificarlo.

PUBLICACION PRINCIPIOS DE TRATAMIENTO 2

PRINCIPIOS DE LA ASOCIACION DE PUNTOS

Para realizar la selección de los puntos, hay unas normas de asociación que permiten potenciar la eficacia terapéutica.

1) ASOCIACIÓN SEGÚN LOCALIZACIÓN DE PUNTOS.
a) Asociación local.
Se usa en las enfermedades con localización limitada, para conciliar el Qi local.

Ej. Asociar yintang, taiyang, Du 20, E 8 para dolor de cabeza. Xiyan, heting, VB 34, B9 para dolor de la rodilla.

b) Asociación superior e inferior.
Superior e inferior, hacen referencia a la zona corporal que queda por encima y debajo, respectivamente, de la cintura. Fue descrito ya en el Lingshu. Dongshi, donde dice: "Cuando la enfermedad está arriba, tomarlo abajo, y cuando la enfermedad está abajo, tomarlo alto; en la que está en la cabeza, tomar su pie; en la que está en la zona lumbar, tomar su hueco poplíteo".
La asociación de puntos supero-inferior tiene una amplia utilización clínica.
Por ejemplo:

* En la patología del Estómago, podemos tomar en la parte superior, a Neiguan (PC6) y en la inferior, Zusanli (E36).

* En el dolor faringo-laríngeo y en las odontalgias, podemos tomar en la extremidad superior, el punto Hegu (IG4), y en la extremidad inferior, Neiting (E44).

* En el prolapso rectal o uterino, podemos emplear Baihui (DM20).
* En la cefalea con rigidez cervical, Kunlun (V60), etc.

c) Asociación delante y detrás.
Ejemplo:
* Para el dolor de Estómago: RM12, E21 (liangmen) y V21
* Para la Tos y el Asma: RM22(tiantu), RM17 y V13, dingchuan
* Para el lumbago crónico: V23, Du4 y RM4

d) Asociación contralateral
Este método de asociación está basado en la simetría y cruces en el curso de los Canales, Tal como describe el Neijing al hablar de "juci" y "miaoci", que son dos técnicas de punción contralateral. Esta técnica se utiliza con frecuencia en la patología craneofacial, como por ejemplo en la parálisis facial, en que se pueden emplear puntos del Canal del Intestino Grueso contralateral, en la cefalea del ángulo frontal, en que se puede punzar Yanglingquan (VB34) y Xiaxi (VB43) del lado opuesto, además de los puntos homolaterales correspondientes. Se basa en el hecho de que los Canales cruzan la línea media para pasar al lado opuesto, o a las interrelaciones de los Canales simétricos. Por otro lado, y debido a esta distribución bilateral y simétrica de los Canales, en la patología de los órganos internos elegimos normalmente los puntos de forma bilateral para potenciar su acción.
Además, también se puede utilizar de forma exclusiva la zona contralateral, punzando en el lado sano, simétrico a la zona afecta, dejando ésta sin punzar, como por ejemplo en hemiplejías, artralgias, etc., en que, a menudo, es más conveniente punzar en el lado contralateral.

2) ASOCIACION SEGÚN MERIDIANO.

a) Asociación de los puntos del mismo meridiano.
Ejemplo:

* Para la Tos: P1, P7, P9, P5
* Para la Cefalea tipo shaoyang: VB8, VB20, VB41, VB44

b) Asociación de los meridianos biao-li.
Ejemplo:
* En patologia Hepática: H14, H3 y VB34
* Para el dolor de Estómago: E21, E36 y B4

c) Asociación de los meridianos homonimos.
Consiste en la elección de puntos de Canales que tienen el mismo nombre. La razón de esta asociación se basa en que los canales de la mano y pie con un mismo nombre se entrecruzan y vierten.
Recordando el trayecto de los canales y colaterales, estos se conectan en los lugares que se citan a continuación:

CANALES y LUGAR DE CRUCE (L de C.)

Yangming de Mano y Pie (IG-E). - Lugar de cruce (L de C.): Paranasal
Shaoyang “ “ (SJ-VB). - (L de C.):Canto externo del ojo
Taiyang “ “ (ID-V). - (L de C.): Canto interno del ojo
Taiyin “ “ (P-B). - (L de C.): Tórax
Jueyin “ “ (PC-H). - (L de C.): Centro del tórax
Shaoyin “ “ (C-R). - (L de C.): Centro del corazón

Este método de asociación de puntos viene ya descrito en el Lingshu, por ejemplo, dice “en la cabeza pesada y dolorosa tomar el Shaoyin de la mano y del pie”, “en el dolor de media cabeza, tomar el Shaoyang y Yangming de la mano y el pie”….
Este método se utiliza con mucha frecuencia en la clínica, por ejemplo:
* Cefalea Frontal: utilización de IG.4-E.44 (Yangming de la mano y pie)
* Insomnio: C.7-R.6 (Shaoyin de la mano y pie)
* Dolor de Nuca: ID3-V60 ( taiyang de la mano y pie)

d) Asociación de los meridianos madre-hijo.
Según la teoría de los 5 elementos, se selecciona el meridiano madre para tonificar la insuficiencia del hijo, y se selecciona el meridiano hijo para dispersar la plenitud de la madre.
Ejemplo:
* La tos por desgaste.
Además se seleccionan los puntos del canal de pulmón, añadiendo el canal tierra-bazo y estomago ( E36, B6, V20, V21).
* En el Mareo por desbordamiento el yang del hígado.
Se seleccionan además H2, H3, añadir el canal agua-riñón , corazón y pericardio ( R3, C7, PC6).

PUBLICACIÓN: PRINCIPIOS TERAPEÚTICOS 1

PRINCIPIOS DE LA PRESCRIPCION DE PUNTOS

Teniendo en cuenta el trayecto de los Canales, la localización de sus puntos y sus indicaciones, la selección de los puntos se hará con arreglo a tres métodos:

1.- Selección de puntos distales
Determinado el Canal u Órgano afectado, se seleccionan los puntos concernientes, situados principalmente en las extremidades (de las rodillas y codos para abajo).
Ejemplo:

E 36 es utilizado para patología Gástrica o Abdominal;

I.G. 4 para enfermedades de la Cara y la Boca;
V40 para patología de la Espalda
P 7 para enfermedades de la Cabeza y Nuca.

También se usarán los puntos distales de los miembros inferiores para el tratamiento de enfermedades localizadas en la parte superior del cuerpo y viceversa, los puntos distales de miembros superiores para tratar las enfermedades de la parte inferior del organismo.
Ejemplo:
VB 39 (xuanzhong) para el dolor de las Cervicales.

Du 20 (Baihui) para el Prolapso rectal provocado por disentería crónica.
Du 26 (Renzhong) para Lumbago agudo.

2.- Selección de puntos locales
Se seleccionan puntos localizados en las mismas zonas de la enfermedad.
Ejemplo:
I.G.20 para las afecciones Nasales
RM 17 para enfermedades del Corazón
Du 20 para el dolor de Cabeza
RM12 para el dolor de Estomago

3.- Selección de puntos adyacentes
Ejemplo:
H 13 (11ª costilla flotante) para el dolor de la región Epigástrica
VB 20 Para las enfermedades de los Ojos

Se puede también combinar los métodos de selección de puntos adyacentes y puntos locales para aumentar el efecto terapéutico.

Los tres métodos mencionados también pueden ser usados de forma separada o en combinación.

Ejemplo:

E 36 ó PC 6 (puntos distales) se puede combinar con RM 12 (punto local) y H 13 (punto adyacente) para el dolor Gástrico.

PUBLICACION: PRINCIPIOS TERAPEÚTICOS

PRINCIPIOS TERAPÉUTICOS EN ACUPUNTURA
En Acupuntura y Moxibustión es necesario realizar un correcto Diagnóstico Diferencial de las condiciones patológicas del paciente, antes de establecer ningún Tratamiento. Es por ello muy importante dominar los principios básicos para que la prescripción de puntos y la aplicación de los puntos especiales sea el correcto.
El tratamiento acupuntural tiene como único objetivo el restablecer el equilibrio energético, para conseguirlo:
- En los Síndromes por exceso se dispersa y en los Síndromes por deficiencia se tonifica.
- En los casos por enfermedad causada por Calor se usa el método de inserción y extracción de la aguja con rapidez, y en las enfermedades causadas por el Frío la aguja se deja implantada y se aconseja la moxibustión.
Ej. En el catarro por viento-calor, se insertan las agujas superficiales en: Du 14, IG 11, IG 4 y SJ 5, y se quitan rápido para aclarar el calor de superficie.
- En las deficiencias del Yang aparte de tonificar con la aguja puede ser útil la moxibustión.
- En los casos de Estasis se usa el método de la sangría.
- En los casos complejos de exceso-deficiencia, primero se dispersa y después se tonifica, o se tonifica y dispersa simultáneamente.

Lo anteriormente expuesto constituye la base de los “principios” de tratamiento, cuyo dominio exige un perfecto conocimiento del trayecto de los canales y de sus puntos, de la fisiopatología de los Zang-Fu y etiopatogenia de las enfermedades, de los métodos de diagnostico y técnicas de manipulación de las agujas.

Es evidente que la historia clinica y la exploración minuciosas, son los principios de los que todo profesional debe partir. Lo que implica un conocimiento del cuerpo humano, tanto anatómico como fisiológico importante.

Si el paciente está orientado o no, si su cráneo es normal, si existe dolor a la percusión en salida de nervios en cara, si existe miosis o midriasis, si la movilidad ocular, intrínseca o extrínseca son normales,....es fundamental.
A veces, un determinado signo o sintoma no representa lo que en general se supone de el y a veces, hay cuadros asintomáticos que merece la pena no descartar a priori.
Estamos hablando de seguridad diagnóstica que en suma se trata de seguridad humana, por lo que no se debe escatimar nada, antes de la emisión de un Diagnóstico.

PUBLICACION: RELACIONES ENTRE YIN-YANG Y LOS 5 MOVIMIENTOS

RELACIONES ENTRE YIN YANG Y LOS 5 MOVIMIENTOS

Hay una serie de puntos en común entre estas dos teorías, que hace que habitualmente se estudien unidas.
La Teoría Yin Yang se basa en la división de uno en dos, con sus relaciones de oposición, interdependencia, etc., y se utiliza para explicar tanto los fenómenos de la Naturaleza como del Organismo.
La Teoría de los 5 Movimientos se basa en la distinción de cinco tipos de naturalezas o propiedades, con las relaciones que existen entre ellos (génesis, dominio, etc.), para explicar también tanto los fenómenos del Organismo como de su entorno circundante (Naturaleza).
Por otro lado, podríamos decir también que, dentro de la Teoría de los 5 Movimientos, existen los principios de la Teoría Yin Yang, y viceversa:

Por ejemplo, los Zangfu se dividen, por un lado, en Yin y Yang, según el lugar que ocupan, actividad fisiológica, etc., y dentro de cada uno de ellos, se pueden distinguir las facetas Yin y Yang, pero, por otro lado, los Zangfu también se clasifican según los 5 Movimientos, y las relaciones que existen entre estos son tanto de tipo Yin Yang como de los 5 movimientos.
En la relación Yin Yang entre los Zangfu, existen las relaciones de ínter estímulo e inter oposición propia de los opuestos, pero, por otro lado, existen también las relaciones de Génesis (estímulo) y Dominio (control, moderación), de los 5 Movimientos.
De todas formas, hay que tener siempre en cuenta que las Teorías Yin Yang y de los 5 Movimientos, no son más que un intento de explicar la realidad, que, si bien meritorio, sobre todo para la época en que se generaron, no debemos olvidar las limitaciones propias e influjo de la situación social e histórica propias de la misma época. Por tanto, no deben entenderse como un concepto abstracto y real en sí, sino que hay que partir de la realidad, y "tener los pies en el suelo", evitando hacer aplicaciones forzadas, como si estas teorías fuesen leyes de nuestra física o matemáticas.

COMENTARIOS SOBRE PUNTOS DE ACUPUNTURA

Estimado Hector

Quiero agradecerte en primer lugar que hayas visitado mi blog y que te diera la confianza suficiente para plantearme tu duda.
Lo que me comentas es parte de un tema que algún dia colgaré en mi blog y que se conoce como "La Regla de los dieciocho puntos"
Intentaré ser lo mas esquemático posible.
Se basa en un análisis histórico de los puntos de acupuntura que se han considerado los mas importantes, entre ellos tenemos:
Los 4 puntos cardinales :

IG 4, E 36, P 7, y V 40

Los cantos dicen así ::

Vientre y abdomen se queda con el Sanli (E36)

Espalda y cintura se pide con Huezong (V40)

Cabeza y Cuello se busca en el Lie qué (P7)
Cara y boca se recoge con Hegu (IG 4)

Doce puntos estrellas de Ma Dang Yan

Los puntos E 36 y E 44, lo sigue IG11IG4
V40 combina con V57, los puntos H3 V60

El VB30 con el VB34 el C5 junto con el P7

Los Dres. Hong Wei-xue y Yang ji-xin recomiendan:
Cabeza : Du 20, VB20.
Espalda : Du 14, Du 9, Du 4, Ren 17, Ren 12, Ren 8, Ren 4, H 14.
Miemb. Sup. : IG11, IG4, PC6, SJ5.
Miemb. Inf. : B10, E36, B6, R1.

Por su eficacia clinica e historica se consideran:
Cuatro puntos que por su importancia histórica son indiscutibles :
IG11 (quchi), IG4 (Hegu), E 36(Zusanli), R1 (Yongquan).

(los puntos que tu me referias)

Puntos Yuan y Luo:
PC 6 (neiguan), SJ 5 ( Waiguan), IG 4 (Hegu)

Puntos Shu y Mu:
Ren 17 (Tanzhong), ren 12 (zhongwan), ren 4 ( guanyuan), y H 14 (qimen)

Pertenecen a los 8 puntos de confluencia:
Sj5 y PC6
El E36 representa el inferior.

Puntos de encuentro de los Zang-Fu:
Ren17 y Ren12

Puntos de cruce:
Du 20, VB 20, Du 14, Du 4, Ren 1, Ren 12, Ren4, y H 14, B6

Deseo que haya sido de utilidad
Atentamente
Dr. Martín González

Fundación del Ilustre Colegio de Médicos de Madrid

Fundación del Ilustre Colegio de Médicos de Madrid:

IV PROMOCIÓN

CURSO DE FORMACIÓN CONTINUADA EN ACUPUNTURA Y MOXIBUSTIÓN

Fecha: De mayo de 2007 a mayo de 2009 (2 Cursos Académicos).

Dos Fines de Semana al mes (Viernes y Sábado).

Horario: Viernes: 17:00-21:00 y Sábados: 09:00-14:00 y 16:00-21:00

Duración: Dos años. (Ocho Módulos por año).Total 16 Módulos

Matrícula: 1.500 euros/año.

Posibilidad de inscripción por módulos (consultar).

Acreditado por SEAFORMEC Y EACCME de la UEMS con 150,1 Créditos los 16 Módulos"

Próxima Promoción en Septiembre del 2009

Inscripciones: Tres meses antes del inicio

PUBLICACION: CINCO ELEMENTOS

UTILIZACION EN EL DIAGNOSTICO Y TRATAMIENTO:

a) En el Diagnóstico:
Las alteraciones internas se manifiestan al exterior, en los tejidos, órganos,.. etc. con que están relacionados, por lo que, a través de éstos se pueden juzgar las alteraciones funcionales entre los Zangfu y sus relaciones con los 5 colores, 5 sonidos, 5 sabores, etc. que pertenecen a los 5 Movimientos, de donde se deriva su utilización diagnóstica.
Se puede analizar la patología resumiendo los datos de los 4 Métodos de Diagnosis, clasificándolos según su pertenencia a los 5 Movimientos, para diagnosticar la enfermedad. Así, en el Nanjing, cap. 61, dice: "Para conocer por la observación, observar sus 5 colores, para saber la enfermedad. Para conocer por la auscultación, escuchar sus 5 sonidos, para distinguir la enfermedad. Para conocer por el interrogatorio, preguntar por los 5 sabores para saber donde comienza y está. Para conocer por la palpación, tocar su pulso para saber cuál es la enfermedad y en qué Zangfu asienta".
Ejemplos:

* Una facies oscura (cianótica) con apetencia por sabor ácido y pulso tenso, indica patología del-Hígado.

*Una facies roja, en un paciente que tiene sabor amargo en la boca y pulso batiente, indica exceso de Fuego del Corazón.

*Una facies cianótica en un paciente con insuficiencia de Bazo, indica un sobredominio de la Madrea sobre la Tierra.

* Una cara negruzca en un paciente cardiópata, indica que el Agua Sobre domina al Fuego (edema con insuficiencia de Yang del Corazón).

B) En el Tratamiento:
1.- Para evitar la transmisión de la patología de un órgano a otro, por la relación Cheng, Wu, a través de la tonificación o la purgación.
Por ejemplo, una enfermedad del Hígado puede afectar a Corazón, Riñón, Bazo o Pulmón, y el mismo puede ser afectado por todos estos. Si hay una patología por exceso del Hígado (plétora), hay que inspeccionar el Bazo para conocer su posible afectación, y tonificarlo para evitar la progresión y complicación de la enfermedad (tratamiento y profilaxis).
De todas formas, no hay que emplearlo de forma rígida, sino adaptándose a la realidad.

2.- Para tonificar o purgar según la regla Madre-Hijo.
-Entre dos Zang: Ej. Ante una insuficiencia de Qi del Pulmón, tonificar el Qi del Bazo, para que la Tierra genere Metal.
-Entre los 5 Puntos Shu: Para tonificar, emplear el punto Madre del mismo Canal, o el Punto Madre del Canal del elemento Madre. Así, p. ej. para tonificar el Hígado, podemos emplear Ququan (H 8), o Yingu (R 9). Para purgar, se puede utilizar el punto Hijo del mismo Canal, o el punto Hijo del Canal Hijo. Así, siguiendo con el mismo ejemplo del Hígado, para purgar su plétora, podemos emplear Xingjian (H 2), o Shaofu (C 2).

3.- Métodos frecuentes de tratamiento basados en la relación de Génesis y Dominio:
a) Según la Génesis:
Hay una serie de principios terapéuticos para tonificación, de uso común y frecuente, que se basa en la relación fisiológica de génesis que existe entre los 5 Zang, y que ha dado lugar a expresiones clásicas como:
-Nutrir al Agua para irrigar la Madera (Riñón-Hígado)
-Fortalecer el Fuego para tonificar la Tierra (Riñón Bazo).
-Cultivar la Tierra para generar Metal (Bazo-Pulmón).
-Tonificar el Metal para generar Agua (Pulmón-Riñón).

b) Según el sobredominio o contradominio:
Purgar la plétora y tonificar la insuficiencia, lo que también tiene, como hemos indicado antes, valor profiláctico. Así, ante una invasión del Estómago por el Qi del Hígado (sobredominio Madera-Tierra), hemos de purgar el Hígado. En el caso de la invasión del Calor-Humedad del Bazo-Estómago al Hígado- Vesícula Biliar, como ocurre en ciertas ictericias, hay que tratar el Bazo-Estómago, etc.
Hay también una serie de métodos frecuentes de tratamientos basados en la relación de Dominio, como son:
-Reprimir a la Madera ayudando a la Tierra (Hígado-Bazo).
-Tonificar la Tierra para controlar el Agua (Bazo-Riñón).
-Equilibrar la Madera para armonizar el Metal (Hígado Pulmón).
-Purgar el Sur tonificando el Norte (Corazón-Riñón).De todas formas, hay que señalar que, al igual que decíamos en la aplicación de los 5 Movimientos en el diagnóstico, no hay que forzar esta teoría a la hora del tratamiento, haciéndolo de forma sistemática, sino que hay que atenerse a la realidad que refleja el Diagnóstico Diferencial.

PUBLICACION: CINCO ELEMENTOS Y MTCh.

APLICACION DE LA TEORIA DE LOS 5 MOVIMIENTOS EN LA MTCh.

La utilización principal de esta Teoría se basa, por un lado, en la diferenciación y estudio de la naturaleza de los Zangfu, Canales, Tejidos, Órganos, etc., según su adscripción a los 5 Movimientos, y por otro, en el estudio de sus relaciones fisiológicas según las relaciones de Génesis y Dominio, y patológicas según el Sobredominio y Contradominio, y que en la clínica tiene, en general, una función más explicativa que deductivo.

Explicación de la actividad funcional de los 5 Zang y sus interrelaciones:

a) Actividad Funcional de los 5 Zang:
Sabemos que a los movimientos les corresponden las siguientes propiedades:
Madera: Llegar hasta los últimos extremos (ramas, hojas), fluidez, expansividad. El Hígado tiene afinidad por la expansividad, rige la fluidez, etc. por lo que pertenece a la Madera.
Fuego: Rige el calentamiento y el estímulo. El Yang del Corazón ejerce en el organismo esta función de estímulo y calor, por lo que pertenece al Fuego.
Tierra: Nutrición, génesis y transformación (descomposición). En el organismo, el Bazo rige la digestión y aporte de nutrientes, por lo que pertenece a la Tierra.
Metal: Le caracteriza la pureza, (limpieza), la catálisis (transformar, moderar, descender). El Pulmón rige el descenso del agua, tiene afinidad por la limpieza, transforma los principios nutrientes en diferentes tipos de Qi, etc. por lo que pertenece al Metal.
Agua: Hidratación, refrescamiento, líquidos. El Riñón es el encargado de regular el balance hídrico, y aporta líquidos a todos los tejidos del organismo, por lo que pertenece al Agua.
Además de clasificar la naturaleza y función de los Zangfu, Tejidos, Órganos, etc., del organismo, los relaciona con los puntos cardinales, las estaciones del año, los sabores, climas, colores, etc., tanto en la fisiología como en la patología, contribuyendo a la idea de unidad del organismo con la Naturaleza.

b) Relaciones Fisiológicas de los 5 Zang:
Las relaciones de Génesis y Dominio de los 5 Movimientos pueden explicar parte de las interrelaciones que existen entre los 5 Zang en su fisiología. Así, por ejemplo:

El Hígado almacena la Sangre, y la aporta al Corazón (La Madera genera Fuego).

El Yang del Corazón calienta al Bazo (el Fuego genera Tierra).

El Bazo asciende los nutrientes al Pulmón (la Tierra genera Metal).

El Pulmón desciende los líquidos al Riñón (el Metal genera Agua) y

El Yin del Riñón hidrata al Hígado (el Agua genera (irriga) la Madera).

Relaciones e implicaciones patológicas que se pueden dar entre los 5 Zang:

De las interrelaciones que se dan en la fisiología, se deducen también las que existen en patología.
La patología de un Zang puede afectar a otro, y ser afectado por otro distinto, debido a sus relaciones de Génesis y Dominio.
1.- Ínterafectación por Génesis:
Afectación de un Zang por la patología de su Zang Madre:

Ej.: la Insuficiencia de Jing del Riñón que afecta al Hígado (el Agua no genera (hidrata) la Madera).
2.- Ínterafectación por Dominio:
Sobredominio: Se produce patología por exceso del dominador o defecto del dominado.
Ej.: El exceso del Hígado que da lugar a la insuficiencia del Bazo (Sobre dominio de la Madera sobre la Tierra).
Contradominio: Se produce por exceso del dominado o defecto del dominador.

Ej.: El Pulmón (rige el descenso), domina al ascenso del Fuego del Hígado (fisiológico). Si hay un exceso de Fuego del Hígado o represión del Qi del Hígado, se produce un daño al Pulmón.
La gravedad de la patología que se produce por estas relaciones, es distinta según los casos. Así, la enfermedad de la Madre que afecta al Hijo, da lugar a patología ligera, y fácil de resolver. La patología que se produce por Sobredominio suele ser crónica y de más difícil tratamiento.

Hay que señalar que la función de los Zangfu depende de sus interrelaciones propias en fisiología, para mantener el equilibrio funcional, por lo que no se pueden explicar exclusivamente por los 5 movimientos.
De la misma manera, la patogenia no siempre se da y evoluciona según las interrelaciones de los 5 Movimientos, sino que depende de:

Los mecanismos patogénicos

La naturaleza del patógeno

La constitución del individuo

Las características de génesis y evolución propias de la enfermedad.

Por tanto, en el Diagnóstico, no podemos guiarnos de los 5 Movimientos como elemento principal para deducir la patología.
En el Suwen, capítulo Yuji Zhenzanglun, dice: "En las enfermedades de aparición súbita, por ejemplo, no debemos tratarla guiándonos de los 5 Movimientos, ya que mucha patología no evoluciona y afecta según las leyes de los mismos". e indica que para conocer la enfermedad, no podemos limitarnos al uso de las relaciones Sheng Ke, Sheng Wu.
Las normas para conocer la evolución y afectación de las enfermedades se extracta de la observación de la realidad (experiencia), por lo que, para ser eficaces al tratar o prevenir una enfermedad, hay que atenerse a la realidad, teniendo en cuenta la fisiología y patogenia de los Zangfu, Canales, etc.
En el Shanghanlun, Zhang Zhongjin nos explica la evolución de la enfermedad según 6 Niveles de profundización, donde no entran en juego los 5 Movimientos y en el Wen Rilun, Ye Tian Shi, la explica según los niveles Wei, Qi, Ying, Xue, resumiendo una vastísima experiencia de observación clínica.

PUBLICACION: LOS CINCO ELEMENTOS (Continuacion)

2.- SOBREDOMINIO Y CONTRADOMINIO (Cheng, Wu)

SOBREDOMINIO (Cheng):

Significa un exceso en la relación de Dominio (Ke), que da lugar a consecuencias anómalas.

Puede ocurrir:
a) Exceso del dominador (como p. ej. el exceso de la Madera, que sobre domina a la Tierra).

b) Insuficiencia del dominado (Ej.: la insuficiencia de la Tierra, con una Madera normal, da lugar a un sobre dominio por ésta).

CONTRADOMINIO (Wu), consiste en el dominio sobre el dominador.

Puede ocurrir:

a) Exceso del dominado (no sólo no es dominado por su dominador, sino que éste es contra dominado). (Ej.: la Madera en exceso contra domina al Metal).

b) Insuficiencia del dominador (no sólo no domina al dominado, sino que es dominado por éste). (ej.: La insuficiencia del Metal provoca el contra dominio por la Madera).

Entre Cheng y Wu, existen, naturalmente, la diferencia de que su sentido es opuesto, pero también unas similitudes, ya que, por un lado, un Movimiento, por gran Insuficiencia, puede ser Contradominado y Sobredominado a la vez, y por otro, un Movimiento, por gran exceso, puede Sobredominar y Contradominar a la vez.

III JORNADAS DE ACUPUNTURA CIENTIFICA: ATM Y ACUPUNTURA

PUBLICACIÓN: RELACIONES ENTRE LOS CINCO MOVIMIENTOS

RELACIONES ENTRE LOS 5 MOVIMIENTOS

La teoría de los 5 Movimientos, no es solamente un método de clasificación, ya que no es algo estático, sino dinámico, y constituyen una unidad en continuo equilibrio a través de sus relaciones de Génesis (Sheng) y Gobierno o Dominio (Ke) mutuas. Además, estudia las consecuencias e ínter influencias que se producen tras la rotura de este equilibrio simbiótico de los 5 Movimientos, en los fenómenos de la Naturaleza, a través de lo que se denomina Sobre dominio (Cheng) y Contra dominio (Wu).

1.- GENESIS Y DOMINIO (Sheng Ke)

Génesis (Sheng), significa estímulo, ayuda a la génesis y desarrollo de otro elemento.
Dominio (Ke), significa todo lo contrario: restringir, refrenar el crecimiento y función de otro elemento.
Estos dos tipos de relaciones son los que se dan normalmente entre los 5 Movimientos en la Naturaleza y en la actividad fisiológica normal en el organismo.

A través de estas relaciones se mantiene el equilibrio ecológico en la Naturaleza y el fisiológico en el organismo.
Las relaciones Sheng (génesis) se dan entre los 5 Movimientos en el orden siguiente:

Madera- Fuego- Tierra- Metal- Agua- Madera...

(uno genera al siguiente, por lo que se cierra el ciclo), como se indica en el esquema:
Las relaciones Ke (dominio) son:

Madera- Tierra- Agua- Fuego- Metal- Madera...

(uno domina al siguiente, de forma también cíclica):
Podríamos resumir, por tanto, estas dos relaciones, en los esquemas ya publicados.

Estas relaciones son continuas y permanentes, manteniendo un equilibrio dinámico.
En el Leijing Tujin dice "En el Mecanismo de los Cambios, no puede faltar la génesis ni la represión; si no hay génesis, no hay crecimiento; si no hay control, hay exceso y daño".
Estas relaciones se representaban en los clásicos con las expresiones siguientes: Para la génesis, "Mi generador y mi generado", que posteriormente, en el Nanjing se sintetizó como "Madre e hijo". Para la relación de dominio: "Mi dominador y mi dominado". En el Nanjing: "A quien no domino", y "A quien domino".
Por otra parte, en la relación "generador - generado", hay además control: por ejemplo, la Madera tiene por madre al Agua, y por hijo al Fuego, pero por otro lado, el Agua domina al Fuego.
En la relación “dominador - dominado", hay también génesis: El Metal domina a la Madera, y ésta a la Tierra, pero por otro lado, la Tierra genera al Metal.
Esta complicada interrelación entre los elementos evita el exceso y la insuficiencia. Podríamos decir, por tanto, que desde muy antiguo, la MTCh intuyó la existencia de mecanismos de retroalimentación (Feed back), explicándolo a través de estas teorías. En la Naturaleza y en el hombre, a través de estas relaciones, se mantienen respectivamente los equilibrios ecológico y fisiológico.

PUBLICACIÓN: CLASIFICACION DE LOS CINCO ELEMENTOS (2)

PUBLICACIÓN: CLASIFICACIÓN DE LOS CINCO ELEMENTOS

CLASIFICACION E IMPLICACIONES SEGUN LOS 5 MOVIMIENTOS

La naturaleza de los cinco elementos no abarca solamente a los mismos, sino que, de forma más amplia, sirve para adscribir a éstos a todas las cosas según participen de las características de la naturaleza propia de cada uno de ellos.
Así, según los Puntos Cardinales, teniendo en cuenta que el Sol se eleva por el Este, esta orientación se asocia a la idea de crecimiento, ascenso y desarrollo, por lo que le corresponde la Madera.
El Sur corresponde a la situación del Sol en que más calor irradia, por lo que se asocia al Fuego.
Por el Oeste, el Sol desciende, asociándose al Metal.
El Norte es la orientación más fría (en el Hemisferio Norte, es decir, orientación polar), por lo que se asocia al Agua
La Tierra está presente en todas estas orientaciones, que en realidad se dan sobre ella, por lo que le corresponden todas las orientaciones (y ninguna), de forma que si hay que atribuirle una orientación, esta podría ser el medio o centro (en sentido amplio).
Lo mismo podríamos decir de las 4 Estaciones: En Primavera, el sol va elevándose y haciéndose más perpendicular, se genera nueva vida y se produce crecimiento, tras el letargo invernal, por lo que se asocia a la Madera. En Verano, la estación es de más calor, y los frutos reciben su estímulo para crecer y madurar, por lo que se asocia al Fuego, el Otoño, en que el sol comienza a declinar, la naturaleza comienza a recogerse, los frutos maduran y caen, etc, por lo que pertenece al Metal. En Invierno, la savia de los vegetales se recoge y almacena, ocurriendo lo mismo con los nutrientes en los animales, al ser la época de mayor frío, por lo que se asocia al Agua.
En lo que respecta al interior del organismo y los 5 Zang que capitalizan su actividad funcional, el Hígado rige el ascenso, expansividad y fluidez, por lo que pertenece a la Madera. El Yang del Corazón rige el calentamiento y estímulo a la actividad funcional, por lo que le corresponde el Fuego. El Bazo se encarga del aporte de nutrientes al organismo, asociándose a la Tierra, el Pulmón rige el descenso, por lo que pertenece al Metal, y el Riñón se encarga del balance del agua, por lo que pertenece al Agua.
Aparte de esto, la teoría de los 5 Movimientos considera que hay una relación entre los elementos que se asocian a un mismo elemento: "El Este genera Primavera, la Primavera genera Viento, el Viento genera Madera, la Madera genera Ácido, el Ácido genera Hígado, el Hígado genera Tendones.... " (Suwen Yinyang Yinxiang Dalun). De esta forma, relaciona a todos los elementos de la esfera del Hígado. Así pues, los 5 Movimientos constituyen también una base para entender la relación del organismo con su entorno natural y para la comprensión de la unidad con la naturaleza.
Por tanto, la teoría de los 5 Movimientos se utiliza para analizar, clasificar, deducir y establecer en 5 sistemas todos los cambios que se dan en el universo. De la misma manera, clasifica la actividad funcional de todo el organismo en 5 sistemas fisiopatológicos, tomando como guía los 5 Zang.

PUBLICACIÓN: TEORIA DE LOS CINCO ELEMENTOS1

TEORIA DE LOS 5 MOVIMIENTOS

La forma tradicional de comprensión de la Naturaleza en la antigüedad, en China, sostiene que hay 5 elementos básicos e imprescindibles (Wu Zhi): Madera, Fuego, Tierra, Metal y Agua, que componen el Universo. Entre ellos existe también una doble relación de estímulo y moderación, constituyendo así un sistema en equilibrio simbiótico. Al igual que la teoría Yin Yang, este pensamiento impregnó también el cuerpo teórico de la MTC.

Naturaleza de los 5 Movimientos

El origen de esta teoría se basa en el pensamiento elemental, desarrollando posteriormente, sobre la base de la naturaleza de estos 5 elementos, un cuerpo teórico con la abstracción progresiva de su significado, de forma que su sentido sobrepasa al de dichos 5 Elementos, siendo más amplio y profundo, y significando 5 tipos de naturalezas, cualidades y tendencias, e incluso estados evolutivos, por lo que pasó a denominarse 5 Movimientos (Wu Xing).
Así, el sentido de la MADERA pasó a ser no solamente el de la materia madera, sino la característica de crecimiento y desarrollo de la madera, el flujo de la savia a su través (más evidentes en la primavera), el desarrollo expansivo del tronco y sus ramas, por lo que las propiedades de expansividad, crecimiento y desarrollo, permeabilidad y de libre flujo (fluidez), se asocian a la Madera.
FUEGO: Posee cualidades calentadoras, estimulantes, ascendentes.
TIERRA: En sentido clásico hace referencia a la capacidad de generar, nutrir, hacer de soporte de la vida, etc. que posee la tierra de cultivo. De ahí las expresiones como "La Tierra mantiene a los 4 Movimientos",, o "Todas las cosas nacen de la Tierra y todas mueren en la Tierra", o "La Tierra es el Mar de todas las Cosas".
METAL: Las propiedades de transformar, catalizar, limpidez y descender

AGUA: Posee cualidades hidratantes, refrescantes y descendentes.

CINCO ELEMENTOS: ESQUEMA 1

POSTER DEL CONGRESO: M.A.M. - 2008

III JORNADAS DE ACUPUNTURA CIENTIFICA

PROGRAMA

III JORNADAS DE ACUPUNTURA CIENTIFICA

PUBLICACIONES: INTERRELACIONES ENTRE QI Y JINYE (Energía y líquidos)

INTERRELACIONES ENTRE Qí y Jinye (Energía y Líquidos)

Esta relación es muy parecida a la que existe entre el Qi y la Sangre. Ya sabemos que el Qi es de tipo Yang y el Jinye es de tipo Yin , pero ambos se originan de los nutrientes que se forman de los alimentos debido a la actividad funcional del Bazo y el Estómago.

INFLUENCIAS DEL Qi SOBRE EL JINYE

El Qi es la dinámica básica de la producción del Jin. En el Xuezhenlun (Síndromes de la Sangre), se nos dice que:

"Las transformaciones del Agua dependen del Qi"

Los líquidos tienen una circulación ascendente y descendente en el interior del organismo, para poder distribuirse y excretarse. Esto depende en realidad del impulso y acción destilante que ejerce el Yuan Qi de Sanjiao, por tanto, el Qi controla la eliminación del Jinye.

INFLUENCIAS DEL JINYE SOBRE EL QI

Si bien "el Qi puede transformar al agua", en el Xuezhenlun se nos dice, por otro lado que:

"La génesis del Qi depende del Agua".

Los Líquidos que se forman de los alimentos, tienen una fracción esencial (fina), que asciende del Jiao Medio (Zhongjiao), penetrando en el Vaso del Pulmón y se transforma en Ying Qi (Nutriente). La fracción mas vasta, se distribuye desde el Jiao superior (Shangjiao) por la piel y subdermis, transformándose en Wei Qi (Protector). La parte del agua que ha ascendido, desciende desde el Pulmón, por Sanjiao hasta penetrar en la Vejiga Urinaria, y de la parte que desciende desde el Estómago, se filtra por el Intestino Delgado, y desde el Jiao Inferior penetra en la Vejiga.
Los Líquidos se coleccionan en la Vejiga, y a través de la acción de alambique del Yang Yuan, se destila en Qi (vapor), que asciende a los tejidos y Zangfu, produciendo una acción nutriente y calentadora, garantizando su actividad fisiológica normal.
En la clínica, cuando hay situaciones de gran pérdida de líquidos, como puede ser: sudoraciones, diarreas, vómitos excesivos,... no sólo aparece sed y deseo de ingerir líquidos, sino que además, al no haber líquidos que puedan generar Qi, aparece también sintomatología por falta de Qi, como cansancio, apatía y falta de fuerza en las extremidades.

PUBLICACIÓN: INTERRELACIONES ENTRE QI Y XUE (Energía y Sangre)

Interrelaciones entre Qi y Xue (Qi y Sangre)

El Qi es de tipo Yang, predomina en el movimiento, es la energía que nos va a permitir calentarnos, y la Sangre es tipo Yin , predomina la tranquilidad, sirve para hidratar.

Los dos se originan del Jing del riñón y de los nutrientes que se transforman de los alimentos por actividad del bazo y el estomago. Los dos son inseparables.

Se dice: el Qi es el gobernador de la sangre, y la sangre es la madre del Qi.

INFLUENCIA DEL QI SOBRE LA SANGRE (XUE)

1) El Qi genera la Sangre
El Qihua (gasificación) es la dinámica de la producción de la sangre y el Yingqi es material de la sangre.

2) El Qi impulsa la fluidez de la Sangre

El Qi impulsa la circulación del Sangre y estimula las funciones de los Zangfu. La fuerza motriz de la Sangre depende del impulso del Qi. Esto se concreta especialmente en el impulso motriz del Qi del Corazón, y también en la acción distribuidora del Qi del Pulmón, así como en la acción permeabilizante y drenadora del Hígado. Ello contribuye a la fluidez de la sangre 8impide el estancamiento)

3) El Qi contiene a la Sangre

El Qi restringe la sangre que circula dentro del vaso. Esto se refiere principalmente a la función directora de la Sangre del Qi del Bazo, para que esta circule dentro de los vasos, y no se derrame fuera de éstos. Es a esto a lo que se refiere con la expresión de la MTC:

"El Qi se origina dentro de la Sangre y se consolida por fuera".


INFLUENCIA DE LA SANGRE SOBRE EL QI

En el Xuezhenglun (Tratado de los Síndromes de la Sangre), se cita:

"la Sangre es la madre del Qi".

La Sangre transporta al Qi, además de aportarle continuamente nutrientes para que pueda llevar a cabo sus actividades funcionales.
En la clínica, a menudo se ve que cuando hay Insuficiencia de Sangre, como ocurre en las hemorragias, hay una pérdida de Qi, proporcional a la intensidad de aquella.
Por otro lado, para que en los órganos se lleve a cabo la actividad funcional (Qi de los Zangfu), es imprescindible que reciban el suficiente aporte nutriente de la Sangre, por lo que la suficiencia o insuficiencia de ésta, influye directamente sobre aquél.

PUBLICACIÓN: INTERRELACIONES ENTRE JING, QI, XUE, JINYE Y SHEN

INTERRELACIONES ENTRE JING, QI, XUE, JINYE, SHEN.

Cada uno de estos elementos tiene sus características y actividad propia, pero no actúan de forma independiente, no se constituyen como unidad central, por el contrario, están estrechamente relacionados en su génesis y actividad funcional.
Todo el consumo que se produce de estos elementos en el proceso de la actividad normal, se compensa por su producción en el Bazo a través de su función "Huasheng", que vendría a ser algo así como "Transformar y generar", de las esencias nutrientes de los alimentos, en este Bazo y Estómago del Jiao Medio.
Así pues, el Jing, Qi, Xue, Jinye adquiridos o del Cielo Posterior, son substancias esenciales producidas a expensas de los nutrientes obtenidos en el Jiao Medio (Zhongjiao), y que a través de distintos caminos, llega a las diferentes partes del organismo, y se transforma en el nutriente de los tejidos del organismo con sus particulares actividades y manifestaciones, constituyendo una materia básica para el mantenimiento de la actividad vital del mismo.
El Shen (Espíritu) está presente a través de cada uno de los procesos de este tipo de transformaciones.
Bajo la dirección de la actividad funcional de los Zangfu y del Shen, el Jing, Qi, Xue y Jinye, circulan, se relacionan e interinfluyen, se interestimulan e intertransforman. Las que con más frecuencia se dan en fisiología y patología son las que iremos exponiendo de forma sucesiva.

III JORNADAS DE ACUPUNTURA CIENTIFICA

III JORNADAS DE ACUPUNTURA CIENTIFICA
Médicos Acupuntores Madrid

Los dias 9 y 10 de Mayo de 2008, tendrá lugar en la sede del Ilustre Colegio Oficial de Médicos de Madrid, un Encuentro entre dos Culturas, con el tema:

ATM Y ACUPUNTURA

Especialistas de Medicina Occidental (médicos de Atención Primaria y de los Hospitales, 12 de Octubre, La Paz, Fundación Jiménez Diaz, Ruber, Ruber Internacional, Gómez Ulla,...) y Oriental, (Especialistas en Acupuntura y Moxibustion por la RPCh.), de forma conjunta, aportarán su saber en una revisión monográfica.
Se busca en la Complementariedad de las dos Culturas, encontrar herramientas adecuadas que sean mas eficaces en este tipo de patologias.
En sucesivas publicaciones informaremos del programa, ponentes, talleres,....
Grupo G-6

PUBLICACIÓN: INDICACIONES DE LOS PUNTOS DEL CANAL DE HIGADO

INDICACIONES DE LOS PUNTOS DEL CANAL DEL HIGADO

INDICACIONES GENERALES DEL CANAL DEL HIGADO

Patología del Hígado

Patología ginecológica

Alteraciones a lo largo del trayecto canalar.

SINTOMAS RELACIONADOS CON EL CANAL DEL HIGADO

Dolor costal

Plenitud torácica

Hipo

Enuresis

Dificultades urinarias

Hernia inguinal

Distensión-dolor del hipogastrio.

INDICACIONES ESPECIFICAS DE LOS PUNTOS DEL CANAL DEL HIGADO
A)Puntos de la pierna (desde Dadun (H1) hasta Yinlian (H11)
·Patología ginecológica
·Patología del Yin anterior:
Principal: Leucorrea, menstruación, hernia inguinal, prolapso uterino.
Secundariamente : alteraciones en la micción (incontinencia o retención, dolor, etc. relacionado con el H)

B) Puntos del tronco (desde Jimai (H12) a Qimen (H14):
· Patología gastroentérica y ginecológica.

DADUN (H 1)
Punto Jing
Hernia inguinal, enuresis nocturna, sangrado funcional uterino, prolapso uterino. Epilepsia.
Observaciones: No moxar antes ni después del parto.

XINGJIAN (H2)
Punto Ying
Sangrado funcional uterino, dificultades urinarias. Cefalea, inyección conjuntival, desviación bucal, dolor reborde costal, epilepsia.

TAICHONG (H 3)
Punto Shu y Yuan
Sangrado funcional uterino, enuresis, hernia inguinal. cefalea, vértigos, desviación bucal, dolor reborde costal, epilepsia.
Nota: Se ha comprobado mediante varios estudios que posee una gran capacidad relajadora del esfínter de Oddi de la vesícula biliar.

QUQUAN (H 8)
Punto He
Dolor abdominal, dificultades urinarias, hernia inguinal, espermatorrea.

ZHANGMEN (H13)
Punto Mu del Bazo, Punto de Reunión de los Zang, Punto de Cruce con el Canal de la Vesícula.
Distensión abdominal, diarrea, dolor del reborde costal.

QIMEN (H 14)
Punto Mu del Hígado, Punto de Cruce con los Canales del Bazo y Yinweimai.
Distensión y dolor del reborde costal, vómitos, absceso mamario.

PUBLICACION: ESQUEMA DE PUNTOS 2

NOTICIAS: EFICACIA CIENTIFICA DE LA ACUPUNTURA

EFICACIA CIENTIFICA DE LA ACUPUNTURA

Investigadores milaneses del CNR, la Universidad Milano Bicocca y el Instituto San Raffaele, que coordina el Profesor Ferruccio Fazio han demostrado por primera vez, los efectos beneficiososos de las agujas gracias a la Pet, tomografía de emisión de positrones, según se publica en el número de julio de la revista científica Neuroimage.

Seleccionaron un grupo de pacientes que se sometieron de manera voluntaria a acupuntura. Se utilizaron los puntos Pulmón 5 (chize) y Estómago 36 (Susanli) observando una activación evidente y significativa en las áreas cerebrales del dolor (corteza anterior, corteza insular, corteza frontal superior y media, cerebelo), posterior a la inserción.

A otro grupo de pacientes se les practicó acupuntura placebo, basada en la sugestión y sin tener en cuenta el mapa tradicional de puntos, observando que en ningún caso,estos pacientes, experimentaron modificaciones en esas zonas del cerebro.

El Profesor Fazio, director del Centro Pet de San Raffaele, comentó: "Se trata de un descubrimiento importante". "porque fue una de las primeras veces que se evaluaron los resultados de la medicina alternativa con técnicas científicas. En este caso, pudimos descubrir que funciona en serio. Yo no me dedico a la medicina alternativa, pero pienso que no hay que descartar a priori otros tipos de medicina, sino que es necesario comprobar cómo actúan".

Gabriele Biella, neurofisiólogo del Instituto de Neurociencia y Bioimágenes del CNR, que dirigió la investigación junto con Fazio afirmó: "inyectamos sustancias levemente radiactivas, pero no peligrosas, a trece voluntarios. El objetivo era detectar el consumo de oxígeno de las células cerebrales Las zonas del cerebro que consumieron más oxígeno fueron las activadas. Así fue cómo descubrimos que la acupuntura china activa las áreas del dolor. El efecto que produce es el de una suerte de engaño cerebral. Las neuronas parecen confundirse ante el mensaje de la acupuntura y no reconocen el dolor producto de una cirugía o una enfermedad".

La investigación de San Raffaele da por tierra con la hipótesis de que el efecto acupuntural es psicológico.

"Es muy importante haber demostrado que un método como la acupuntura, que no es producto de un proceso de investigación médica, tiene sus propios fundamentos biológicos", explicó Fazio. "Pero este es sólo el primer paso. Todavía tenemos que descubrir cuáles son los agentes que entran en juego después de la aplicación de las agujas y producen el efecto anestésico. La investigación tendrá que abordar ahora la verificación de qué cambios internos determina la acupuntura".