PUBLICACIONES: INTERRELACIONES ENTRE QI Y JINYE (Energía y líquidos)

INTERRELACIONES ENTRE Qí y Jinye (Energía y Líquidos)

Esta relación es muy parecida a la que existe entre el Qi y la Sangre. Ya sabemos que el Qi es de tipo Yang y el Jinye es de tipo Yin , pero ambos se originan de los nutrientes que se forman de los alimentos debido a la actividad funcional del Bazo y el Estómago.

INFLUENCIAS DEL Qi SOBRE EL JINYE

El Qi es la dinámica básica de la producción del Jin. En el Xuezhenlun (Síndromes de la Sangre), se nos dice que:

"Las transformaciones del Agua dependen del Qi"

Los líquidos tienen una circulación ascendente y descendente en el interior del organismo, para poder distribuirse y excretarse. Esto depende en realidad del impulso y acción destilante que ejerce el Yuan Qi de Sanjiao, por tanto, el Qi controla la eliminación del Jinye.

INFLUENCIAS DEL JINYE SOBRE EL QI

Si bien "el Qi puede transformar al agua", en el Xuezhenlun se nos dice, por otro lado que:

"La génesis del Qi depende del Agua".

Los Líquidos que se forman de los alimentos, tienen una fracción esencial (fina), que asciende del Jiao Medio (Zhongjiao), penetrando en el Vaso del Pulmón y se transforma en Ying Qi (Nutriente). La fracción mas vasta, se distribuye desde el Jiao superior (Shangjiao) por la piel y subdermis, transformándose en Wei Qi (Protector). La parte del agua que ha ascendido, desciende desde el Pulmón, por Sanjiao hasta penetrar en la Vejiga Urinaria, y de la parte que desciende desde el Estómago, se filtra por el Intestino Delgado, y desde el Jiao Inferior penetra en la Vejiga.
Los Líquidos se coleccionan en la Vejiga, y a través de la acción de alambique del Yang Yuan, se destila en Qi (vapor), que asciende a los tejidos y Zangfu, produciendo una acción nutriente y calentadora, garantizando su actividad fisiológica normal.
En la clínica, cuando hay situaciones de gran pérdida de líquidos, como puede ser: sudoraciones, diarreas, vómitos excesivos,... no sólo aparece sed y deseo de ingerir líquidos, sino que además, al no haber líquidos que puedan generar Qi, aparece también sintomatología por falta de Qi, como cansancio, apatía y falta de fuerza en las extremidades.

PUBLICACIÓN: INTERRELACIONES ENTRE QI Y XUE (Energía y Sangre)

Interrelaciones entre Qi y Xue (Qi y Sangre)

El Qi es de tipo Yang, predomina en el movimiento, es la energía que nos va a permitir calentarnos, y la Sangre es tipo Yin , predomina la tranquilidad, sirve para hidratar.

Los dos se originan del Jing del riñón y de los nutrientes que se transforman de los alimentos por actividad del bazo y el estomago. Los dos son inseparables.

Se dice: el Qi es el gobernador de la sangre, y la sangre es la madre del Qi.

INFLUENCIA DEL QI SOBRE LA SANGRE (XUE)

1) El Qi genera la Sangre
El Qihua (gasificación) es la dinámica de la producción de la sangre y el Yingqi es material de la sangre.

2) El Qi impulsa la fluidez de la Sangre

El Qi impulsa la circulación del Sangre y estimula las funciones de los Zangfu. La fuerza motriz de la Sangre depende del impulso del Qi. Esto se concreta especialmente en el impulso motriz del Qi del Corazón, y también en la acción distribuidora del Qi del Pulmón, así como en la acción permeabilizante y drenadora del Hígado. Ello contribuye a la fluidez de la sangre 8impide el estancamiento)

3) El Qi contiene a la Sangre

El Qi restringe la sangre que circula dentro del vaso. Esto se refiere principalmente a la función directora de la Sangre del Qi del Bazo, para que esta circule dentro de los vasos, y no se derrame fuera de éstos. Es a esto a lo que se refiere con la expresión de la MTC:

"El Qi se origina dentro de la Sangre y se consolida por fuera".


INFLUENCIA DE LA SANGRE SOBRE EL QI

En el Xuezhenglun (Tratado de los Síndromes de la Sangre), se cita:

"la Sangre es la madre del Qi".

La Sangre transporta al Qi, además de aportarle continuamente nutrientes para que pueda llevar a cabo sus actividades funcionales.
En la clínica, a menudo se ve que cuando hay Insuficiencia de Sangre, como ocurre en las hemorragias, hay una pérdida de Qi, proporcional a la intensidad de aquella.
Por otro lado, para que en los órganos se lleve a cabo la actividad funcional (Qi de los Zangfu), es imprescindible que reciban el suficiente aporte nutriente de la Sangre, por lo que la suficiencia o insuficiencia de ésta, influye directamente sobre aquél.

PUBLICACIÓN: INTERRELACIONES ENTRE JING, QI, XUE, JINYE Y SHEN

INTERRELACIONES ENTRE JING, QI, XUE, JINYE, SHEN.

Cada uno de estos elementos tiene sus características y actividad propia, pero no actúan de forma independiente, no se constituyen como unidad central, por el contrario, están estrechamente relacionados en su génesis y actividad funcional.
Todo el consumo que se produce de estos elementos en el proceso de la actividad normal, se compensa por su producción en el Bazo a través de su función "Huasheng", que vendría a ser algo así como "Transformar y generar", de las esencias nutrientes de los alimentos, en este Bazo y Estómago del Jiao Medio.
Así pues, el Jing, Qi, Xue, Jinye adquiridos o del Cielo Posterior, son substancias esenciales producidas a expensas de los nutrientes obtenidos en el Jiao Medio (Zhongjiao), y que a través de distintos caminos, llega a las diferentes partes del organismo, y se transforma en el nutriente de los tejidos del organismo con sus particulares actividades y manifestaciones, constituyendo una materia básica para el mantenimiento de la actividad vital del mismo.
El Shen (Espíritu) está presente a través de cada uno de los procesos de este tipo de transformaciones.
Bajo la dirección de la actividad funcional de los Zangfu y del Shen, el Jing, Qi, Xue y Jinye, circulan, se relacionan e interinfluyen, se interestimulan e intertransforman. Las que con más frecuencia se dan en fisiología y patología son las que iremos exponiendo de forma sucesiva.

III JORNADAS DE ACUPUNTURA CIENTIFICA

III JORNADAS DE ACUPUNTURA CIENTIFICA
Médicos Acupuntores Madrid

Los dias 9 y 10 de Mayo de 2008, tendrá lugar en la sede del Ilustre Colegio Oficial de Médicos de Madrid, un Encuentro entre dos Culturas, con el tema:

ATM Y ACUPUNTURA

Especialistas de Medicina Occidental (médicos de Atención Primaria y de los Hospitales, 12 de Octubre, La Paz, Fundación Jiménez Diaz, Ruber, Ruber Internacional, Gómez Ulla,...) y Oriental, (Especialistas en Acupuntura y Moxibustion por la RPCh.), de forma conjunta, aportarán su saber en una revisión monográfica.
Se busca en la Complementariedad de las dos Culturas, encontrar herramientas adecuadas que sean mas eficaces en este tipo de patologias.
En sucesivas publicaciones informaremos del programa, ponentes, talleres,....
Grupo G-6

PUBLICACIÓN: INDICACIONES DE LOS PUNTOS DEL CANAL DE HIGADO

INDICACIONES DE LOS PUNTOS DEL CANAL DEL HIGADO

INDICACIONES GENERALES DEL CANAL DEL HIGADO

Patología del Hígado

Patología ginecológica

Alteraciones a lo largo del trayecto canalar.

SINTOMAS RELACIONADOS CON EL CANAL DEL HIGADO

Dolor costal

Plenitud torácica

Hipo

Enuresis

Dificultades urinarias

Hernia inguinal

Distensión-dolor del hipogastrio.

INDICACIONES ESPECIFICAS DE LOS PUNTOS DEL CANAL DEL HIGADO
A)Puntos de la pierna (desde Dadun (H1) hasta Yinlian (H11)
·Patología ginecológica
·Patología del Yin anterior:
Principal: Leucorrea, menstruación, hernia inguinal, prolapso uterino.
Secundariamente : alteraciones en la micción (incontinencia o retención, dolor, etc. relacionado con el H)

B) Puntos del tronco (desde Jimai (H12) a Qimen (H14):
· Patología gastroentérica y ginecológica.

DADUN (H 1)
Punto Jing
Hernia inguinal, enuresis nocturna, sangrado funcional uterino, prolapso uterino. Epilepsia.
Observaciones: No moxar antes ni después del parto.

XINGJIAN (H2)
Punto Ying
Sangrado funcional uterino, dificultades urinarias. Cefalea, inyección conjuntival, desviación bucal, dolor reborde costal, epilepsia.

TAICHONG (H 3)
Punto Shu y Yuan
Sangrado funcional uterino, enuresis, hernia inguinal. cefalea, vértigos, desviación bucal, dolor reborde costal, epilepsia.
Nota: Se ha comprobado mediante varios estudios que posee una gran capacidad relajadora del esfínter de Oddi de la vesícula biliar.

QUQUAN (H 8)
Punto He
Dolor abdominal, dificultades urinarias, hernia inguinal, espermatorrea.

ZHANGMEN (H13)
Punto Mu del Bazo, Punto de Reunión de los Zang, Punto de Cruce con el Canal de la Vesícula.
Distensión abdominal, diarrea, dolor del reborde costal.

QIMEN (H 14)
Punto Mu del Hígado, Punto de Cruce con los Canales del Bazo y Yinweimai.
Distensión y dolor del reborde costal, vómitos, absceso mamario.

PUBLICACION: ESQUEMA DE PUNTOS 2

NOTICIAS: EFICACIA CIENTIFICA DE LA ACUPUNTURA

EFICACIA CIENTIFICA DE LA ACUPUNTURA

Investigadores milaneses del CNR, la Universidad Milano Bicocca y el Instituto San Raffaele, que coordina el Profesor Ferruccio Fazio han demostrado por primera vez, los efectos beneficiososos de las agujas gracias a la Pet, tomografía de emisión de positrones, según se publica en el número de julio de la revista científica Neuroimage.

Seleccionaron un grupo de pacientes que se sometieron de manera voluntaria a acupuntura. Se utilizaron los puntos Pulmón 5 (chize) y Estómago 36 (Susanli) observando una activación evidente y significativa en las áreas cerebrales del dolor (corteza anterior, corteza insular, corteza frontal superior y media, cerebelo), posterior a la inserción.

A otro grupo de pacientes se les practicó acupuntura placebo, basada en la sugestión y sin tener en cuenta el mapa tradicional de puntos, observando que en ningún caso,estos pacientes, experimentaron modificaciones en esas zonas del cerebro.

El Profesor Fazio, director del Centro Pet de San Raffaele, comentó: "Se trata de un descubrimiento importante". "porque fue una de las primeras veces que se evaluaron los resultados de la medicina alternativa con técnicas científicas. En este caso, pudimos descubrir que funciona en serio. Yo no me dedico a la medicina alternativa, pero pienso que no hay que descartar a priori otros tipos de medicina, sino que es necesario comprobar cómo actúan".

Gabriele Biella, neurofisiólogo del Instituto de Neurociencia y Bioimágenes del CNR, que dirigió la investigación junto con Fazio afirmó: "inyectamos sustancias levemente radiactivas, pero no peligrosas, a trece voluntarios. El objetivo era detectar el consumo de oxígeno de las células cerebrales Las zonas del cerebro que consumieron más oxígeno fueron las activadas. Así fue cómo descubrimos que la acupuntura china activa las áreas del dolor. El efecto que produce es el de una suerte de engaño cerebral. Las neuronas parecen confundirse ante el mensaje de la acupuntura y no reconocen el dolor producto de una cirugía o una enfermedad".

La investigación de San Raffaele da por tierra con la hipótesis de que el efecto acupuntural es psicológico.

"Es muy importante haber demostrado que un método como la acupuntura, que no es producto de un proceso de investigación médica, tiene sus propios fundamentos biológicos", explicó Fazio. "Pero este es sólo el primer paso. Todavía tenemos que descubrir cuáles son los agentes que entran en juego después de la aplicación de las agujas y producen el efecto anestésico. La investigación tendrá que abordar ahora la verificación de qué cambios internos determina la acupuntura".

PUBLICACIÓN: ESQUEMA DE PUNTOS1

PUBLICACIÓN: JINYE (LÍQUIDOS)

JINYE (LÍQUIDOS)

CONCEPTO
Jinye, es el nombre general de todo líquido fisiológico del cuerpo humano, aparte de la Sangre y del Jing (Esencia).

Incluye el líquido corporal del Zangfu y sus secreciones, Ej. el jugo del estómago, el jugo del intestino , el moco nasal, la lágrima , la saliva, etc.
Se distribuye por todos los zangfu, las extremidades, los orificios y todos los tejidos del cuerpo.

Jin y Ye son líquidos, que se intertransforman y se complementan. Pero se distinguen según sus características, sus funciones y sus distribuciones.

En general, el Jin es más ligero y fluye rápido, se distribuye principalmente en la superficie del cuerpo, la piel, el músculo, y su función es hidratante. Mientras que el Ye es más espeso, tiene menor fluidez, y llena y lubrica las cavidades de las articulaciones, los zangfu, el cerebro y la médula. Su función es nutriente.

METABOLISMO (Producción, Distribución y Eliminación)
El Jinye se origina por los alimentos, mediante la actividad funciónal del Bazo Estómago e Intestinos.
Su distribución y eliminación se apoya en el buen funcionamiento del Bazo, Pulmón, Riñón, Hígado y San Jiao. El sudor, la orina y la saliva provienen del Jinye, son sus vías de la eliminación.

FUNCIÓN DEL JINYE

1) Hidratante y Nutriente
2) Se transforma en sangre
3) Regula el equilibro del yinyang del cuerpo
4) Elimina los metabolitos
5) Transporta el Qi del todo el cuerpo

PUBLICACIÓN: XUE (SANGRE)

XUE (Sangre)

CONCEPTO BÁSICO:
El xue es un fluido de color rojo que constituye el alojamiento del Qi. Viaja por los canales, circulando según un recorrido concreto y unas normas fijas, nutriendo los diferentes tejidos del organismo tanto del interior como del exterior, de la parte superior como de la inferior. El Mai ( vaso), es el canal donde circula el xue, se denomina también "Residencia de la Sangre".

Cuando la sangre sale fuera del vaso, se pierde su actividad fisiológica.

PRODUCCIÓN DEL XUE
Se origina por las transformaciones llevadas a cabo sobre la fracción nutriente de los alimentos, por la actividad función del Bazo y el Estómago, como indica en el Lingshu, Jueqipien: "El Zhongjiao (Jiao medio) recibe el Qi (adquirido o de los alimentos), y toma su extracto (jugo), que se torna rojo, y se llama Xue (Sangre)".

Aquí, el Qi es el Ying Qi, y el jugo es el Jinye (líquidos). Por eso , el Bazo y el Estómago en MTCh se considera como el origen de la producción y el transformación del Qi y la sangre.

RELACIÓN CON LOS ZANGFU
La Sangre es gobernada o controlada por el Corazón, almacenada por el Hígado, comandada (contenida) y generada por el Bazo, y circula por los vasos, para irrigar y nutrir todas y cada una de las partes del organismo. Es una de las substancias imprescindibles para el mismo.
El Bazo y el Estómago son las fuentes de la génesis y transformaciones del Qi y la Sangre. La substancia básica, origen del fluido sanguíneo son los "extractos nutrientes" (principios inmediatos) de los alimentos digeridos, absorbidos y separados por la acción conjunta del Estómago y el Bazo.
El Lingshu Yingwei Shenghuipian, dice: "Tanto el Qi del Jiao Medio como el del Superior, salen por la boca superior del Estómago, pero después de salir al Jiao Superior, el Qi tomado de los alimentos, tras filtrar lo residual, a través del proceso de transformación y destilación de los Líquidos (humores), vierte su parte purificada en el Vaso del Pulmón, a la vez que se combinan esta esencia nutricia y los Líquidos; entonces, puede ya transformarse en Sangre, para nutrir todo el organismo".
RESUMIENDO: la Base Material de la producción de Sangre (Xue) consiste en la fracción nutriente de los alimentos, del Ying Qi y los Líquidos. Se lleva a cabo a través de la actividad funcional del Bazo y Estómago, Pulmón, Corazón (Vasos), Riñón e Hígado.
El Qi del riñón es el origen del Yuan qi, que impulsa la función del Bazo y el Estómago para transformar el nutriente al Ying Qi, mientras el riñón almacena el Jing, que se intertransforma con la sangre, la sangre cultiva el Jing, y el Jing se transforma en sangre, se dicen que el Jing y la Sangre son el mismo origen.
En el Pulmón, predomina el Qi del cuerpo, que activa la respiración, regula la dinámica del Qi , ayuda el Corazón para garantizar la circulación y la fluidez de la sangre.
El Bazo es importante para la producción de la sangre. El Qi del Bazo es la fuerza que restringe la sangre que circula por dentro del vaso. Mientras el Qi del Hígado favorece la fluidez de la sangre.

FUNCIÓN FISIOLÓGICA DE LA SANGRE:
1) La actividad principal de la Sangre es nutriente e hidratante. Esto se manifiesta en la actividad musculoesquelética y en los ojos. El Suwen dice: "El hígado, cuando recibe sangre, puede ver. Cuando la reciben los pies, pueden andar. Cuando la reciben las palmas de las manos, pueden empuñar. Cuando lo hacen los dedos, pueden pinzar". Y también dice: "Cuando la Sangre está en Suficiencia ... los huesos están fuertes, las articulaciones son ágiles" si falta la sangre, se pierde esta función nutriente, por lo que aparece pérdida de agudeza visual, sequedad de ojos, torpeza articular, adormecimiento de las extremidades, sequedad de piel, prurito dérmico, ...etc.
2) La Sangre es la Base Material de la actividad del Shen (Espíritu), por lo que existe el dicho: "El Shen es la naturaleza del Qi y Xue". Sólo si la sangre es suficiente, la mente permanece lúcida, despierta y estimulada.

PUBLICACIÓN: QI (ENERGIA). Dinámica

DINAMICA DEL QI

La dinámica del Qi, se conoce como “Qi ji”. El Qi del organismo es una substancia esencial de una potente fuerza motriz. Se mueve incesantemente, circula por todo el cuerpo sin dejar de llegar a ningún lado. Los diferentes tipos de Qi tienen también una forma diferente de moverse.

El ascenso-descenso, salida-entrada, son las formas básicas de movimiento del Qi.

Estos cuatro tipos de movimiento del Qi, son una manifestación de la actividad vital del organismo. Si estos movimientos cesan, también se para la actividad vital del organismo. Es decir, sobreviene la muerte.
El ascenso-descenso, salida-entrada del Qi, se manifiesta concretamente en la actividad funcional de cada uno de los Zangfu, así como en las acciones reguladores entre estos mismos. Así por ejemplo, el Pulmón controla la respiración, está encargado de las acciones de propagar y extender, expulsar lo viejo y tomar lo nuevo; gobierna la expulsión del Qi, y el Riñón gobierna la aprehensión del Qi. El Fuego del Corazón desciende y el Agua del Riñón asciende. El Bazo hace ascender y el Estómago descender.
Cuando hay una acción armonizada de los zangfu y una situación de equilibrio mutuo entre la actividad ascendente-descendente de los mismos, se puede mantener la función fisiológica normal del organismo.
Si el movimiento del Qi se obstruye o si este movimiento va en contracorriente o se desordena, o bien si hay un desajuste en estos movimientos, se perjudica a los 5 Zang y 6 Fu, al funcionamiento armónico y unificado de lo superior y lo inferior, lo interno y lo externo, ocurriendo entonces los diferentes cambios patológicos. Por ejemplo, el estancamiento y depresión del Qi del Hígado, va a determinar la circulación a contracorriente transversa del mismo, el ascenso en contracorriente del Qi del Estómago, el atrapamiento en descenso del Qi del Bazo, la pérdida del descenso y difusión del Pulmón, falta de aprehensión del Qi por el Riñón, o falta de intercambio entre el Corazón y Riñón, etc.

Conviene tener muy presente esta dinámica del QI, para entender los posibles procesos patológicos.

PUBLICACIÓN: QI (ENERGÍA) 2ª Parte

FUNCIONES DEL QI

l) ACCION IMPULSORA Y ESTIMULANTE
El nacimiento y crecimiento del organismo, la actividad fisiológica de todos y cada uno de los Zangfu y de los Canales y colaterales, la circulación de la Sangre (Xue), el transporte y distribución de los Líquidos (Jinye), dependen del impulso y estímulo del Qi.
El Qi es el elemento fundamental, sobre todo, para el estímulo de la actividad funcional de todo el organismo. Si el Qi es insuficiente, esta acción impulsora disminuye.

El crecimiento y desarrollo se ven también comprometidos, y también disminuye la actividad funcional de los canales y de los Zangfu. Por todo ello, puede ocurrir también dificultad circulatoria o incluso detención del flujo de Sangre (Xue), o de los Líquidos, entre otras alteraciones patológicas.

2) ACCION TERMOGENETICA
La capacidad termorreguladora y el mantenimiento de la temperatura corporal normal, dependen de la regulación de la acción termogenética del Qi. En el Nanjing Ershiernan, dice: "El Qi gobierna el calentamiento", que alude precisamente a esto.
Si esta función se pierde, aparecerá aversión al frío (friolerismo).

3) ACCION PROTECTORA
El Qi protege la superficie corporal, impidiendo que los factores patógenos invadan el organismo. Cuando un Patógeno Exógeno invade el organismo, el Qi combate a éste para expulsarlo y recuperar así la salud. El Lingshu, en el Cijie, Zhengxie Pian, dice: "En el lugar en que se concentra el Qi Patógeno, tras la invasión, se concentra también el Zhengqi (fisiológico)".

4) ACCION ASTRINGENTE, ESTIPTICA O CONTENEDORA
Esta acción estíptica del Qi se manifiesta sobre todo en el control de la Sangre, para impedir su extravasación, en el control del sudor, de la orina, las heces y del semen, para hacer que su emisión al exterior sea regulada, tanto en el tiempo como en la cantidad. Así, como manifestación de insuficiencia del Qi, pueden producirse signos como hipersudoración, encopresis, enuresis o incontinencia urinaria, eyaculación precoz o espermatorrea etc.
Las acciones impulsoras y astringente, están mutuamente enfrentadas, y a la vez, mutuamente complementadas. Por ejemplo, en la acción del Qi sobre la Sangre, el Qi impulsa su circulación, y por otro lado, también puede astringir, comandar dicha circulación. Así, puede hacer que el líquido sanguíneo circule normalmente. Si, como consecuencia de insuficiencia de Qi, está disminuida esta acción impulsara, se puede producir una dificultad circulatoria, e incluso inducir la estásis. Cuando, como consecuencia de insuficiencia del Qi, disminuye su acción astringente sobre la Sangre, pueden producirse hemorragias, que pueden repercutir a su vez sobre la circulación.

5) ACCION TRANSFORMADORA Y MOVILIZADORA
Se basa en la acción denominada Qihua. Este Qihua tiene dos sentidos:
1.- Por un lado se refiere a las intertransformaciones que se dan entre la Esencia (Jing), el Qi, los Humores (Jinye) y la Sangre (Xue).

2.-Por otro lado, el segundo sentido hace referencia a ciertas actividades funcionales de algunos Zangfu.

Por ejemplo, en el Suwen, Midianlun, se cita: "La Vejiga, es el oficial de la Región, y el que almacena los líquidos; con Qihua, este líquido se puede expulsar". El Qihua a que aquí se refiere, es naturalmente, la función excretora de la vejiga.

6) ACCION NUTRITIVA:
Se prefiere el Qi que se origina por los nutriente ( agua y granos ), que en unión con el Jinye, se transforma al sangre. La sangre se transporta por los vasos sanguíneos al todo el cuerpo y se lo nutre.

PUBLICACIÓN: QI (ENERGIA). 1ª Parte

Qi (Energía)

En el concepto tradicional del Qi coexisten una faceta material y otra inmaterial.
1.- Faceta material: tendría en común con la Esencia la idea de sustancia elemental que entra en la composición de todos los seres y objetos que existen en la naturaleza. De esta manera, tendría a su vez una función nutritiva, estimuladora y tonificante.

2.-Faceta inmaterial: lleva implícito el concepto de función, al que también pertenece el Qi, y que está basada sobre el concepto anterior. Por tanto, el Qi es de naturaleza Yang con respecto a la Esencia.
Teniendo en cuenta lo expuesto, consideramos que no es muy adecuada su traducción como energía, la cual, aunque por razones prácticas se ha mantenido durante mucho tiempo como tal, es por otro lado, un término que tiene una definición muy precisa en física, y para evitar errores de concepto, preferimos denominarlo por su nombre en chino Qi (en castellano se leería algo así como "chi").

ORIGEN DEL QI
El Qi del cuerpo humano se origina por el Jing Qi del riñón, el Qi del nutriente y la inspiración el Qi (aire) de la naturaleza. El Jing Qi del riñón se origina por los progenitores, que lo almacenan en el riñón, es el Qi de cielo anterior. El Qi del nutriente se origina por la digestión y la absorción de los alimentos, por la actividad funcional del bazo y el estomago. El Qi de respiración proviene del aire de la naturaleza que es absorvido por el pulmón. Por eso, la producción del Qi del cuerpo humano esta relacionado con el órgano riñón, el bazo y el pulmón, sobre todo con el bazo y el estómago.

TIPOS DE QI

A) YUAN QI (Qi Primigenio u original)
El Yuan Qi también se le denomina Zhenqi, (Qi Auténtico). Se forma por transformación, a partir de la Esencia Original (Congénita). Se complementa con el aporte de las sustancias nutritivas de la ingesta. Incluye: el Qi de Yuan yin y Yuan yang.
En la MTCh, se considera que Mingmen es el raíz del Yuan qi , la casa del agua y el fuego, el Yuan qi incluye el agua y el fuego de mingmen.

PRODUCCIÓN Y DISTRIBUCIÓN
El Yuan qi se origina por el riñón de los progenitores, pero se cultiva y se complementa por el Qi del nutriente del el cielo posterior. Por eso, para tener suficiente Yuan Qi, se necesita buen funcionamiento del bazo y el estómago.
El Yuan qi es transportado y distribuido en todo el organismo, tanto en el interior, a los Zangfu, como en el exterior a la piel, músculo y demás componentes periféricos, a través de Sanjiao, llegando de esta forma hasta el último rincón del organismo. Haciendo referencia a lo anteriormente dicho, el Lingsu, capítulo Ci Jie Zhen Xie, dice: "El Zhenqi se origina en el Cielo Anterior, recibe el soporte de los granos y el agua (alimentos, ingesta), y llega a todo el organismo para estimular su actividad vital".

FUNCIÓN DEL YUAN QI
Los tejidos de la economía necesitan del estímulo de este Qi Primigenio para poder desarrollar su actividad y función, ya que el Yuan qi es la fuerza estimulante más primaria de la actividad vital del organismo. Así pues, cuanto más pleno esté el Yuanqi, más pujante será la actividad de los diferentes tejidos y órganos, y el organismo en consecuencia, será más saludable, estando más protegido contra las enfermedades.
Al contrario, si la transferencia congénita (Esencia del Cielo Anterior) para la génesis de este Qi es insuficiente, o bien si es lesionada por enfermedades graves o de larga duración, se puede producir una insuficiencia de Yuanqi, y tener más proclividad, en consecuencia, a diferentes tipos de desequilibrios.
Vemos pues que el Yuan Qi juega un papel muy importante en lo que conocemos comúnmente como la constitución saludable o débil y enfermiza de la persona.

B) ZONG QI (Qi Motriz)
El Zong Qi se origina por la unión del "Qi Claro" del aire de la naturaleza, que se inspira por el Pulmón, y el "Qi del Agua y los Granos" (fracción nutricia de la ingesta), que se obtienen como consecuencia de la transformación de los alimentos por la actividad funcional del Estómago y el Bazo. Se almacena en el tórax, por ello se llama el Mar superior del Qi, también se llama “shan zhong”.

PRODUCCIÓN Y DISTRIBUCION
La producción del Zong Qi esta relacionada con el pulmón y el bazo, porque se origina por la inspiración del aire de la naturaleza y la digestión y la absorción de los nutrientes.
Tras su formación, se concentra en el tórax, en el Pulmón y el Corazón, penetrando en los Vasos Sanguíneos (Canales). Se encarga así del impulso motriz del Pulmón, para llevar a cabo las excursiones respiratorias, y por otro lado, impulsa y mueve al Corazón y la Sangre en los Vasos, para promover la circulación de la Sangre, distribuyéndose junto con ésta por todo el cuerpo. En el LingSu se dice: "El Qi se colecciona en el tórax, sale por la laringe, pasa hacia el Corazón y sus vasos y controla la respiración".

FUNCIÓN DEL ZONG QI
1) Controla los movimientos respiratorios del pulmón. Por eso, la suficiencia y la debilidad del Zong Qi se refleja en el tono de la voz y la fuerza de la respiración.
2) A través del vaso sanguíneo, se mantiene la fluidez del Qi y la Sangre. Si se tiene Insuficiencia del Zong Qi , el corazón no impulsa la sangre causándose estásis del Qi y la sangre
3) Tiene relación con la visión, la audición, la voz y el movimiento.

C) YING QI (Qi Nutriente)
El Ying Qi, es el Qi que circula dentro del vaso sanguíneo, nutre el cuerpo humano. Porque es nutritivo, se llama Qi Nutriente. El Ying Qi que circula en el vaso, se transforma en sangre, no se puede separar con la sangre, por eso, también se llama “ Ying Xue “(sangre del nutriente). Cuando hablamos el Ying Qi y el Wei Qi, el primero esta dentro del vaso , y el segundo está fuera del vaso. Como está en el interior es de tipo Yin, por eso, al Ying Qi también se llama “Ying yin” (nutriente yin).

PRODUCCIÓN Y DISTRIBUCION
El Yingqi se forma en los Pulmones, a expensas principalmente de las esencias nutritivas de los alimentos obtenidos por la acción del Estómago y Bazo. Es por tanto, una sustancia rica en nutrientes, formada por la fracción nutricia por lo que se denomina el "Qi de los Alimentos".
El Ying qi circula por todo el cuerpo a través del 12 canales y ren mai( vaso concepción) y du mai (vaso gobernador), penetra en los 5 Zang y 6 Fu.
Circulación por los 12 canales: El Ying Qi sale desde Jiao medio ( el bazo y el estomago ), primero llega al canal de pulmón , luego, sucesivamente, al canal Intestino Grueso, canal Estomago, canal Bazo, canal Corazón, canal Intestino Delgado, canal de Vejiga, canal Riñón, canal Pericardio, canal San Jiao (triple calentador ), canal Vesícula Biliar, canal Hígado, y por el ultimo , se vuele al canal de Pulmón. Mediante esta circulación se transporta el Ying Qi a todo el cuerpo.
Circulación por Ren mai y Du mai: el Ying Qi además de circular por los 12 canales, a través de una rama que deriva desde el hígado, sube a la frente , pasa por la cabeza y baja por la columna vértebral hasta el sacro, sube al ombligo y el abdomen, y luego vuelve al pulmón , continuando su circulación por los 12 canales.

FUNCIÓN DEL YING QI
1) Transforma a la sangre: El Yingqi, desde el Pulmón va al Corazón, pasando a formar parte fundamental del líquido sanguíneo.
2)Nutre todo el cuerpo : El Ying qi circula por todo el organismo a través del 14 canales, , para desarrollar su función nutriente en toda la economía.

D) WEIQI (Qi Protector)
Wei, significa proteger, El Wei Qi discurre fuera de los Canales, se le denomina también Weiyang. El Weiqi también se forma a expensas de los nutrientes que se obtienen por la acción del Estómago y el Bazo, aunque de una fracción más gruesa que la que da lugar al Yingqi. Es un tipo de Qi que posee una naturaleza rápida, ágil y potente, es decir, una gran capacidad de movilización y fuerza.

FUNCION DEL WEI QI
1) Nutre y calienta la superficie corporal y el organismo (termogénesis). Regula la temperatura corporal (termorregulación)
2) Impide la penetración del Qi Patógeno (Factores Patógenos Externos). Controla la apertura y cierre de los poros de la piel .
3) Influye también en la hidratación y aspecto lustroso de la piel y cabello. Tal como dice el Lingsu, cap. Ben Zang: "El Weiqi, además, puede caldear los músculos, nutrir y lustrar la piel, y tiene una función de regular la apertura y cierre de los poros".

E) El Qi DE LOS ZANG FU Y EL Qi DEL JINGLUO (canales y colaterales)
El Qi , según su origen y movimiento, se distingue en: Yuan Qi , Zong Qi , Ying Qi y el Wei Qi etc. Estos, constituyen el sistema material de la vida. Pero, cuando se distingue según su actividad fisiológica , podemos hablar del Qi de Zang Fu y el Qi del Jingluo.

PUBLICACION: JING (ESENCIA)

JING (Esencia)

Concepto
La MTCh la define como "sustancia líquida, elemento material básico de la constitución del organismo, y mantenedor de su actividad vital". Su origen primario es congénito (Cielo Anterior), por un lado, y adquirido, por el otro, ya que depende del aporte continuo que supone el (Cielo Posterior).

El Jing se almacena en el Riñón. Se encarga de la reproducción, se transforma en Qi, y nutre e hidrata a los todos los tejidos de la economía. Esto es un sentido restringido del Jing. Pues, en sentido amplio, y que se correspondería con lo que hemos mencionado arriba, (materia básica estructural del organismo, mantenedora de su actividad vital). Dentro de este sentido, y atendiendo a su origen, podríamos hacer las distinciones entre el Jing Congénito y el Jing Adquirido (Cielos Anterior y Posterior).

Distinción del Jing
1) Jing del Cielo anterior

También denominado Jing Congénito, cuyo origen está en los progenitores, producido por la combinación del Jing reproductor de los progenitores. Su particularidad sería que es una materia original y básica dotada de una gran capacidad vital, hasta tal punto que sería capaz de generar una nueva vida. En este sentido, el Lingsu, en su capítulo Jueqi, describe: "En el latido de los dioses, surgen la integración y la materialización. Lo que primero se origina es el Jing." Debido a que se origina en el Cielo Anterior, y que además tiene capacidad de generar vida y transmitirse de generación en generación, se le denomina también Jing del Cielo Anterior (Congénito), o bien Jing Generador o Reproductor. Es material básico en la producción y desarrollo del embrión.

2) Jing del cielo posterior,

También denominado Jing Adquirido, tiene su origen en el continuo aporte de nutrientes provenientes de la ingesta almacenándose en el riñón, y que englobaría a otros aspectos más amplios, de tipo adquirido, como el ejercicio físico, el tipo de higiene de vida, etc., que condicionan y tienen una innegable influencia sobre los factores congénitos. Los productos de la ingesta, una vez digeridos y absorbidos, son separados en su fracción nutriente, que penetraría en la Sangre, para ir a nutrir a los diferentes tejidos, con lo cual se garantiza el desarrollo continuado del organismo y el mantenimiento de su actividad vital. Las funciones encargadas de esta digestión, absorción, transporte y primeras transformaciones, se llevan a cabo fundamentalmente con la colaboración del Bazo y el Estómago, por lo que se denomina a éstos "Base del Jing del Cielo Posterior". Como consecuencia de la actividad funcional de los propios Zangfu, se genera también Esencia, que forma parte de la base material de la actividad funcional de los mismos, por lo que también recibe el nombre de Jing (o Esencia) de los Zangfu.
El Jing Congénito y Jing Adquirido no pueden separarse. Estos dos tipos de Jing (Congénito y Adquirido), son interdependientes en su génesis, además de interestimularse y de complementarse.

Ej. Antes de la formación del feto, el Jing Congénito supone y prepara la base material para la génesis del Jing Adquirido, ya que éste último se va a generar como consecuencia de la actividad funcional de los órganos, cuya base material es el Congénito. Después de la formación del feto y del parto, el Jing Adquirido supone un aporte continuo al Congénito para mantenerlo y compensar su continuo consumo y desgaste, a lo largo de toda la vida.

Funciónes del Jing
1) Jing, es la base material de la actividad vital, la estimuladora del desarrollo y reproducción dentro del organismo.
El Jing del Riñón, nutre y estimula permanentemente la actividad funcional de los Zangfu, y como consecuencia, estimula la génesis de Jing Adquirido, el cual, como hemos dicho, va a complementarlo. Por tanto, podemos deducir que el Jing, además de ser, como dijimos al principio, la base material de la actividad vital, posee una capacidad estimuladora del desarrollo y reproducción dentro del organismo.

2) El Jing genera Médula (Sui), que es la que nutre al Hueso (Gu), y llega para vertirse hasta el Cerebro (Nao). El Cerebro es mar de médula.
En la MTCh, el Cerebro se genera por la colección y acumulo de la Médula. Refiriéndose a esto, en el Lingsu, cap. Hailun (Tratado de los Mares), se cita: "El Cerebro es el Mar de la Médula". El Cerebro, no solamente se continúa con la Médula Espinal, sino que tiene también una relación estrecha con la Médula Ósea de todo el organismo, tal como lo resume el Suwen, cap. Wuzang Xiangcheng Pian (Intergénesis de los 5 Zang) al decir que "Toda la Médula pertenece al Cerebro".
La Médula, en MTCh, es una substancia de aspecto cremoso que se aloja en el interior de los Huesos del esqueleto. Se divide en Medula Espinal, Médula Cerebral y Médula Ósea. La génesis de la Médula está estrechamente relacionada tanto con la Esencia del Cielo Anterior como con la del Cielo Posterior. Por eso , la plenitud del Jing de riñón es base de la producción del medula.

3) El Jing nutre la vitalidad básica, actuando contra el xie qi ( qi patógeno) de la enfermedad y protege el cuerpo humano sano.

El estado de plenitud del Jing, es un signo de vitalidad, pues fortalece el wei qi ( Qi protector), que impide la penetración del Qi patógeno y aumenta la defensa del cuerpo.

PUBLICACION: Jing, Qi, Xue, Jinye, Shen

JING (Esencia); QI (Energia); XUE /Sangre); JINYE (Líquidos); SHEN (Espíritu)

Son los elementos básicos, imprescindibles para la actividad funcional de los Zangfu, y a la vez, son también productos de la actividad funcional de los mismos. Por tanto, existe también entre éstos, una interrelación de mutua génesis, y es por esto que, tanto en la fisiología como en la patogenia, están interrelacionados, pudiendo afectarse mutuamente como consecuencia de la alteración de cualquiera de ellos.
A través de los Canales, el Qi y la Sangre circulan entre los Zangfu, nutren y regulan su actividad funcional, y van a los tejidos periféricos con el mismo objetivo, conformando así una de las facetas de la unidad funcional de todo el organismo.
Por otro lado, estos elementos sirven también para modular las reacciones del organismo en su adaptación a los cambios climáticos ambientales, además de ser captados o generados a expensas de productos del entorno natural, de manera que son también un factor de la unidad que conforma el organismo con la Naturaleza.
Así pues, como podemos fácilmente deducir, estos elementos son la base fundamental de la actividad funcional de todo el organismo. El Shen, no obstante, tendría un sentido general de este tipo de actividad vital.

Iremos valorando cada uno de estos elementos.