RELACION ZANGFU-CINCO MOVIMIENTOS

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PUBLICACION: RELACIONES ENTRE YIN-YANG Y LOS 5 MOVIMIENTOS

RELACIONES ENTRE YIN YANG Y LOS 5 MOVIMIENTOS

Hay una serie de puntos en común entre estas dos teorías, que hace que habitualmente se estudien unidas.
La Teoría Yin Yang se basa en la división de uno en dos, con sus relaciones de oposición, interdependencia, etc., y se utiliza para explicar tanto los fenómenos de la Naturaleza como del Organismo.
La Teoría de los 5 Movimientos se basa en la distinción de cinco tipos de naturalezas o propiedades, con las relaciones que existen entre ellos (génesis, dominio, etc.), para explicar también tanto los fenómenos del Organismo como de su entorno circundante (Naturaleza).
Por otro lado, podríamos decir también que, dentro de la Teoría de los 5 Movimientos, existen los principios de la Teoría Yin Yang, y viceversa:

Por ejemplo, los Zangfu se dividen, por un lado, en Yin y Yang, según el lugar que ocupan, actividad fisiológica, etc., y dentro de cada uno de ellos, se pueden distinguir las facetas Yin y Yang, pero, por otro lado, los Zangfu también se clasifican según los 5 Movimientos, y las relaciones que existen entre estos son tanto de tipo Yin Yang como de los 5 movimientos.
En la relación Yin Yang entre los Zangfu, existen las relaciones de ínter estímulo e inter oposición propia de los opuestos, pero, por otro lado, existen también las relaciones de Génesis (estímulo) y Dominio (control, moderación), de los 5 Movimientos.
De todas formas, hay que tener siempre en cuenta que las Teorías Yin Yang y de los 5 Movimientos, no son más que un intento de explicar la realidad, que, si bien meritorio, sobre todo para la época en que se generaron, no debemos olvidar las limitaciones propias e influjo de la situación social e histórica propias de la misma época. Por tanto, no deben entenderse como un concepto abstracto y real en sí, sino que hay que partir de la realidad, y "tener los pies en el suelo", evitando hacer aplicaciones forzadas, como si estas teorías fuesen leyes de nuestra física o matemáticas.

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UTILIZACION EN EL DIAGNOSTICO Y TRATAMIENTO:

a) En el Diagnóstico:
Las alteraciones internas se manifiestan al exterior, en los tejidos, órganos,.. etc. con que están relacionados, por lo que, a través de éstos se pueden juzgar las alteraciones funcionales entre los Zangfu y sus relaciones con los 5 colores, 5 sonidos, 5 sabores, etc. que pertenecen a los 5 Movimientos, de donde se deriva su utilización diagnóstica.
Se puede analizar la patología resumiendo los datos de los 4 Métodos de Diagnosis, clasificándolos según su pertenencia a los 5 Movimientos, para diagnosticar la enfermedad. Así, en el Nanjing, cap. 61, dice: "Para conocer por la observación, observar sus 5 colores, para saber la enfermedad. Para conocer por la auscultación, escuchar sus 5 sonidos, para distinguir la enfermedad. Para conocer por el interrogatorio, preguntar por los 5 sabores para saber donde comienza y está. Para conocer por la palpación, tocar su pulso para saber cuál es la enfermedad y en qué Zangfu asienta".
Ejemplos:

* Una facies oscura (cianótica) con apetencia por sabor ácido y pulso tenso, indica patología del-Hígado.

*Una facies roja, en un paciente que tiene sabor amargo en la boca y pulso batiente, indica exceso de Fuego del Corazón.

*Una facies cianótica en un paciente con insuficiencia de Bazo, indica un sobredominio de la Madrea sobre la Tierra.

* Una cara negruzca en un paciente cardiópata, indica que el Agua Sobre domina al Fuego (edema con insuficiencia de Yang del Corazón).

B) En el Tratamiento:
1.- Para evitar la transmisión de la patología de un órgano a otro, por la relación Cheng, Wu, a través de la tonificación o la purgación.
Por ejemplo, una enfermedad del Hígado puede afectar a Corazón, Riñón, Bazo o Pulmón, y el mismo puede ser afectado por todos estos. Si hay una patología por exceso del Hígado (plétora), hay que inspeccionar el Bazo para conocer su posible afectación, y tonificarlo para evitar la progresión y complicación de la enfermedad (tratamiento y profilaxis).
De todas formas, no hay que emplearlo de forma rígida, sino adaptándose a la realidad.

2.- Para tonificar o purgar según la regla Madre-Hijo.
-Entre dos Zang: Ej. Ante una insuficiencia de Qi del Pulmón, tonificar el Qi del Bazo, para que la Tierra genere Metal.
-Entre los 5 Puntos Shu: Para tonificar, emplear el punto Madre del mismo Canal, o el Punto Madre del Canal del elemento Madre. Así, p. ej. para tonificar el Hígado, podemos emplear Ququan (H 8), o Yingu (R 9). Para purgar, se puede utilizar el punto Hijo del mismo Canal, o el punto Hijo del Canal Hijo. Así, siguiendo con el mismo ejemplo del Hígado, para purgar su plétora, podemos emplear Xingjian (H 2), o Shaofu (C 2).

3.- Métodos frecuentes de tratamiento basados en la relación de Génesis y Dominio:
a) Según la Génesis:
Hay una serie de principios terapéuticos para tonificación, de uso común y frecuente, que se basa en la relación fisiológica de génesis que existe entre los 5 Zang, y que ha dado lugar a expresiones clásicas como:
-Nutrir al Agua para irrigar la Madera (Riñón-Hígado)
-Fortalecer el Fuego para tonificar la Tierra (Riñón Bazo).
-Cultivar la Tierra para generar Metal (Bazo-Pulmón).
-Tonificar el Metal para generar Agua (Pulmón-Riñón).

b) Según el sobredominio o contradominio:
Purgar la plétora y tonificar la insuficiencia, lo que también tiene, como hemos indicado antes, valor profiláctico. Así, ante una invasión del Estómago por el Qi del Hígado (sobredominio Madera-Tierra), hemos de purgar el Hígado. En el caso de la invasión del Calor-Humedad del Bazo-Estómago al Hígado- Vesícula Biliar, como ocurre en ciertas ictericias, hay que tratar el Bazo-Estómago, etc.
Hay también una serie de métodos frecuentes de tratamientos basados en la relación de Dominio, como son:
-Reprimir a la Madera ayudando a la Tierra (Hígado-Bazo).
-Tonificar la Tierra para controlar el Agua (Bazo-Riñón).
-Equilibrar la Madera para armonizar el Metal (Hígado Pulmón).
-Purgar el Sur tonificando el Norte (Corazón-Riñón).De todas formas, hay que señalar que, al igual que decíamos en la aplicación de los 5 Movimientos en el diagnóstico, no hay que forzar esta teoría a la hora del tratamiento, haciéndolo de forma sistemática, sino que hay que atenerse a la realidad que refleja el Diagnóstico Diferencial.

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APLICACION DE LA TEORIA DE LOS 5 MOVIMIENTOS EN LA MTCh.

La utilización principal de esta Teoría se basa, por un lado, en la diferenciación y estudio de la naturaleza de los Zangfu, Canales, Tejidos, Órganos, etc., según su adscripción a los 5 Movimientos, y por otro, en el estudio de sus relaciones fisiológicas según las relaciones de Génesis y Dominio, y patológicas según el Sobredominio y Contradominio, y que en la clínica tiene, en general, una función más explicativa que deductivo.

Explicación de la actividad funcional de los 5 Zang y sus interrelaciones:

a) Actividad Funcional de los 5 Zang:
Sabemos que a los movimientos les corresponden las siguientes propiedades:
Madera: Llegar hasta los últimos extremos (ramas, hojas), fluidez, expansividad. El Hígado tiene afinidad por la expansividad, rige la fluidez, etc. por lo que pertenece a la Madera.
Fuego: Rige el calentamiento y el estímulo. El Yang del Corazón ejerce en el organismo esta función de estímulo y calor, por lo que pertenece al Fuego.
Tierra: Nutrición, génesis y transformación (descomposición). En el organismo, el Bazo rige la digestión y aporte de nutrientes, por lo que pertenece a la Tierra.
Metal: Le caracteriza la pureza, (limpieza), la catálisis (transformar, moderar, descender). El Pulmón rige el descenso del agua, tiene afinidad por la limpieza, transforma los principios nutrientes en diferentes tipos de Qi, etc. por lo que pertenece al Metal.
Agua: Hidratación, refrescamiento, líquidos. El Riñón es el encargado de regular el balance hídrico, y aporta líquidos a todos los tejidos del organismo, por lo que pertenece al Agua.
Además de clasificar la naturaleza y función de los Zangfu, Tejidos, Órganos, etc., del organismo, los relaciona con los puntos cardinales, las estaciones del año, los sabores, climas, colores, etc., tanto en la fisiología como en la patología, contribuyendo a la idea de unidad del organismo con la Naturaleza.

b) Relaciones Fisiológicas de los 5 Zang:
Las relaciones de Génesis y Dominio de los 5 Movimientos pueden explicar parte de las interrelaciones que existen entre los 5 Zang en su fisiología. Así, por ejemplo:

El Hígado almacena la Sangre, y la aporta al Corazón (La Madera genera Fuego).

El Yang del Corazón calienta al Bazo (el Fuego genera Tierra).

El Bazo asciende los nutrientes al Pulmón (la Tierra genera Metal).

El Pulmón desciende los líquidos al Riñón (el Metal genera Agua) y

El Yin del Riñón hidrata al Hígado (el Agua genera (irriga) la Madera).

Relaciones e implicaciones patológicas que se pueden dar entre los 5 Zang:

De las interrelaciones que se dan en la fisiología, se deducen también las que existen en patología.
La patología de un Zang puede afectar a otro, y ser afectado por otro distinto, debido a sus relaciones de Génesis y Dominio.
1.- Ínterafectación por Génesis:
Afectación de un Zang por la patología de su Zang Madre:

Ej.: la Insuficiencia de Jing del Riñón que afecta al Hígado (el Agua no genera (hidrata) la Madera).
2.- Ínterafectación por Dominio:
Sobredominio: Se produce patología por exceso del dominador o defecto del dominado.
Ej.: El exceso del Hígado que da lugar a la insuficiencia del Bazo (Sobre dominio de la Madera sobre la Tierra).
Contradominio: Se produce por exceso del dominado o defecto del dominador.

Ej.: El Pulmón (rige el descenso), domina al ascenso del Fuego del Hígado (fisiológico). Si hay un exceso de Fuego del Hígado o represión del Qi del Hígado, se produce un daño al Pulmón.
La gravedad de la patología que se produce por estas relaciones, es distinta según los casos. Así, la enfermedad de la Madre que afecta al Hijo, da lugar a patología ligera, y fácil de resolver. La patología que se produce por Sobredominio suele ser crónica y de más difícil tratamiento.

Hay que señalar que la función de los Zangfu depende de sus interrelaciones propias en fisiología, para mantener el equilibrio funcional, por lo que no se pueden explicar exclusivamente por los 5 movimientos.
De la misma manera, la patogenia no siempre se da y evoluciona según las interrelaciones de los 5 Movimientos, sino que depende de:

Los mecanismos patogénicos

La naturaleza del patógeno

La constitución del individuo

Las características de génesis y evolución propias de la enfermedad.

Por tanto, en el Diagnóstico, no podemos guiarnos de los 5 Movimientos como elemento principal para deducir la patología.
En el Suwen, capítulo Yuji Zhenzanglun, dice: "En las enfermedades de aparición súbita, por ejemplo, no debemos tratarla guiándonos de los 5 Movimientos, ya que mucha patología no evoluciona y afecta según las leyes de los mismos". e indica que para conocer la enfermedad, no podemos limitarnos al uso de las relaciones Sheng Ke, Sheng Wu.
Las normas para conocer la evolución y afectación de las enfermedades se extracta de la observación de la realidad (experiencia), por lo que, para ser eficaces al tratar o prevenir una enfermedad, hay que atenerse a la realidad, teniendo en cuenta la fisiología y patogenia de los Zangfu, Canales, etc.
En el Shanghanlun, Zhang Zhongjin nos explica la evolución de la enfermedad según 6 Niveles de profundización, donde no entran en juego los 5 Movimientos y en el Wen Rilun, Ye Tian Shi, la explica según los niveles Wei, Qi, Ying, Xue, resumiendo una vastísima experiencia de observación clínica.

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RELACIONES ENTRE LOS 5 MOVIMIENTOS

La teoría de los 5 Movimientos, no es solamente un método de clasificación, ya que no es algo estático, sino dinámico, y constituyen una unidad en continuo equilibrio a través de sus relaciones de Génesis (Sheng) y Gobierno o Dominio (Ke) mutuas. Además, estudia las consecuencias e ínter influencias que se producen tras la rotura de este equilibrio simbiótico de los 5 Movimientos, en los fenómenos de la Naturaleza, a través de lo que se denomina Sobre dominio (Cheng) y Contra dominio (Wu).

1.- GENESIS Y DOMINIO (Sheng Ke)

Génesis (Sheng), significa estímulo, ayuda a la génesis y desarrollo de otro elemento.
Dominio (Ke), significa todo lo contrario: restringir, refrenar el crecimiento y función de otro elemento.
Estos dos tipos de relaciones son los que se dan normalmente entre los 5 Movimientos en la Naturaleza y en la actividad fisiológica normal en el organismo.

A través de estas relaciones se mantiene el equilibrio ecológico en la Naturaleza y el fisiológico en el organismo.
Las relaciones Sheng (génesis) se dan entre los 5 Movimientos en el orden siguiente:

Madera- Fuego- Tierra- Metal- Agua- Madera...

(uno genera al siguiente, por lo que se cierra el ciclo), como se indica en el esquema:
Las relaciones Ke (dominio) son:

Madera- Tierra- Agua- Fuego- Metal- Madera...

(uno domina al siguiente, de forma también cíclica):
Podríamos resumir, por tanto, estas dos relaciones, en los esquemas ya publicados.

Estas relaciones son continuas y permanentes, manteniendo un equilibrio dinámico.
En el Leijing Tujin dice "En el Mecanismo de los Cambios, no puede faltar la génesis ni la represión; si no hay génesis, no hay crecimiento; si no hay control, hay exceso y daño".
Estas relaciones se representaban en los clásicos con las expresiones siguientes: Para la génesis, "Mi generador y mi generado", que posteriormente, en el Nanjing se sintetizó como "Madre e hijo". Para la relación de dominio: "Mi dominador y mi dominado". En el Nanjing: "A quien no domino", y "A quien domino".
Por otra parte, en la relación "generador - generado", hay además control: por ejemplo, la Madera tiene por madre al Agua, y por hijo al Fuego, pero por otro lado, el Agua domina al Fuego.
En la relación “dominador - dominado", hay también génesis: El Metal domina a la Madera, y ésta a la Tierra, pero por otro lado, la Tierra genera al Metal.
Esta complicada interrelación entre los elementos evita el exceso y la insuficiencia. Podríamos decir, por tanto, que desde muy antiguo, la MTCh intuyó la existencia de mecanismos de retroalimentación (Feed back), explicándolo a través de estas teorías. En la Naturaleza y en el hombre, a través de estas relaciones, se mantienen respectivamente los equilibrios ecológico y fisiológico.

CINCO ELEMENTOS: ESQUEMA 1