GRUPO G-6

CURSOS DE ACUPUNTURA

2011-09-25T17:56:00.003+01:00

ILUSTRE COLEGIO OFICIAL DE MÉDICOS DE MADRID

CURSOS DE ACUPUNTURA Y MOXIBUSTIÓN

ACREDITADOS POR LA SEAFORMEC Y LA EACCME DE LA UEMS

INICIO DE LA VI EDICION: 07 DE OCTUBRE DE 2011

CURSOS DE ACUPUNTURA

2011-09-21T23:50:00.005+01:00

CURSOS DE ACUPUNTURA

ILUSTRE COLEGIO OFICIAL DE MÉDICOS DE MADRID

ACREDITADOS POR LA SEAFORMEC

CURSOS DE ACUPUNTURA

2011-09-20T23:52:00.005+01:00

CURSOS DE ACUPUNTURA EN EL COLEGIO DE MÉDICOS DE MADRID

VI EDICIÓN

INICIO DIA 07 DE OCTUBRE DE 2011

UNIDAD DE DOLOR EN ATENCIÓN PRIMARIA. UDAP

2011-06-02T03:39:00.007+01:00

EPICONDILITIS

Varón de 32 años con dolor en codo derecho de un mes de evolución. Está tomando un AINE sin mejoría evidente.
Es derivado a la UDAP por su médico de Familia.
Se le atiende sin tiempo de espera en su propio Centro de Salud
Tratamiento: calor húmedo, tuina (fisioterapia china), acupuntura y AINE (no se suprime el tratamiento)
Se hace una sesión semanal de acupuntura
En 5 sesiones es dado de alta

FECHA: Octubre de 2010

CASOS CLINICOS TRATADOS EN LA UDAP

UNIDAD DE DOLOR EN ATENCION PRIMARIA. UDAP

2011-05-29T17:47:00.002+01:00

UNIDAD DE DOLOR EN ATENCIÓN PRIMARIA

U.D.A.P

PACIENTES TRATADOS CON:

MEDICINA OCCIDENTAL

MEDICINA ORIENTAL: Acupuntura y Moxibustión

Experiencia Real realizada en 2010

CENTRO DE SALUD DE CAMARENA.

DESPACHO PRINCIPAL

UNIDAD DE DOLOR EN ATENCION PRIMARIA. UDAP

2011-05-29T17:40:00.003+01:00

UNIDAD DE DOLOR EN ATENCIÓN PRIMARIA

UDAP

PACIENTES TRATADOS CON:

MEDICINA OCCIDENTAL

MEDICINA TRADICIONAL CHINA: Acupuntura y Moxibustión

CENTRO DE SALUD DE CAMARENA: DETALLE DE UN DESPACHO INDIVIDUAL

EXPERIENCIA REAL 2010

UNIDAD DE DOLOR EN ATENCIÓN PRIMARIA.UDAP

2011-05-29T17:22:00.003+01:00

UNIDAD DE DOLOR EN ATENCIÓN PRIMARIA

U.D.A.P.

CENTRO DE SALUD DE CAMARENA. DETALLE DE LA SALA POLIVALENTE

EXPERIENCIA REAL. AÑO 2010

UNIDAD DE DOLOR EN ATENCIÓN PRIMARIA. UDAP

2011-05-29T17:07:00.007+01:00

UNIDAD DE DOLOR EN ATENCIÓN PRIMARIA
Los pacientes se tratan con:

MEDICINA OCCIDENTAL

MEDICINA TRADICIONAL CHINA:

Acupuntura y Moxibustión

CENTRO DE SALUD DE CAMARENA. SALA POLIVALENTE

EXPERIENCIA REAL REALIZADA EN 2010

UNIDAD DE DOLOR EN ATENCION PRIMARIA. U.D.A.P.

2011-05-29T17:01:00.003+01:00

UNIDAD DE DOLOR EN ATENCIÓN PRIMARIA

U.D.A.P.

EXPERIENCIA REAL EN 2010

UNIDAD DE DOLOR EN ATENCIÓN PRIMARIA. UDAP

2011-05-20T00:28:00.007+01:00

VENTAJAS DEL MODELO DE GESTIÓN EN LA

U.D.A.P.

UNIDAD DE DOLOR EN ATENCION PRIMARIA. UDAP

2011-05-18T03:14:00.003+01:00

GRUPO G - 6

COSTE DE LA PUESTA EN FUNCIONAMIENTO DE LA UNIDAD DE DOLOR, UDAP, EN ATENCION PRIMARIA PARA EL SISTEMA PÚBLICO DE SALUD.

UNIDAD DE DOLOR EN ATENCIÓN PRIMARIA. U.D.A.P.

2011-05-18T03:11:00.001+01:00

TRATAMIENTO CON MEDICINA OCCIDENTAL O CON ACUPUNTURA

UNIDAD DE DOLOR EN ATENCION PRIMARIA. UDAP

2011-05-18T03:01:00.002+01:00

CÓMO SE DERIVA A LA U.D.A.P.

UNIDAD DE DOLOR EN ATENCIÓN PRIMARIA. U.D.A.P.

2011-05-18T02:48:00.002+01:00

PERSONAL SANITARIO Y FUNCIONES

UNIDAD DE DOLOR EN ATENCION PRIMARIA. U.D.A.P.

2011-05-18T02:28:00.002+01:00

ESQUEMA DE UNA UNIDAD DE DOLOR EN ATENCIÓN PRIMARIA

UNIDAD DE DOLOR EN ATENCIÓN PRIMARIA (U.D.A.P.)

2011-05-18T01:44:00.006+01:00

La Atención Primaria de Salud, no es la primera sino la principal. En los tiempos actuales se encuentra infravalorada e infrautilizada.

Mantener un Servicio Público de Salud como el actual en España es imposible de no habilitarse nuevas formas de gestión.

Nosotros venimos proponiendo áreas de especialización en el Centro de Salud, realizado por los propios Médicos de Primaria.

Inicialmente, un dia a la semana no pasarian su consulta de Medicina General para ejercer su consulta de Medicina Especializada en Atención Primaria.

Es evidente, que la especialización exije cuadros cuyos diagnostico escapa el ámbito de la atención primaria de salud. Sin embargo, muchas de las patologias vistas en consulta del nivel secundario, podrian tratarse por el médico de primaria, previamente formado, en el propio Centro de Salud. La ventaja para el paciente es obvia. Atención rápida, sin esperas, por su propio médico. Las ventajas para el sistema público son igualmente evidentes: disminución de la lista de espera, disminución importante para el gasto sanitario.

Nuestra experiencia es con Unidades de Dolor en Atención Primaria de Salud, U.D.A.P., pero podría ser de cualquier otra especialidad.

UNIDAD DE DOLOR EN ATENCIÓN PRIMARIA

2011-05-18T01:43:00.001+01:00

U.D.A.P.-FACTORES IMPLICADOS EN EL G.S.P.

2011-04-04T21:54:00.002+01:00

ANÁLISIS DE FACTORES IMPLICADOS EN EL G.S.P.

1.- Incremento anual del G.S.P.

2.- incremento de la población española

3.- incremento de la población emigrante

4.- Incremento de la población mayor de 65 años

5.- Incremento del nº de Hospitales

6.- Incremento del G.S.P. en Tecnologías de última generación

7.- Incremento en la demanda asistencial

8.- Incremento del Gasto en Farmacia

9.- Incremento de los recursos humanos

U.D.A.P. - UNIDAD DE DOLOR EN ATENCIÓN PRIMARIA

2011-04-04T21:46:00.004+01:00

GASTO SANITARIO

Representa, dentro de la protección social (excluida educación), el segundo programa y en el conjunto de la economía, absorbe el 7% del PIB con elasticidad superior a la unidad. Los factores que han impulsado el fuerte crecimiento del gasto público nominal en sanidad son: * Los precios de los servicios sanitarios (inflación de este servicio) * El factor demográfico, * El envejecimiento de la población, * La tasa de cobertura * La prestación real media. La incidencia que en cada periodo ha tenido cada uno de los factores enumerados, donde puede observarse que la prestación real media constituye el principal factor impulsor del gasto en todos los periodos, seguido de la tasa de cobertura hasta la universalización de la prestación sanitaria, el factor demográfico ha ido decreciendo hasta casi ser residual, mientras que la tasa de envejecimiento de la población ha ido en continuo ascenso. No existen estadísticas del gasto en sanidad de las personas mayores (65 años o más). Las estimaciones se han efectuado con base en estudios concretos:

Ø El trabajo realizado por Pilar García y Silvia Tovar: ¿Cuál es la relación que existe entre los que gasta en sanidad una persona de 65 años o más con respecto al resto de la población?" (U.A.M.) durante el seminario "Gastos de Protección Social", que dirigió José Barea en el curso 1992-1993, donde se pondera el gasto de una persona mayor en tres veces más que una de menos de 65 años.

Ø El otro trabajo es el realizado por José Vicens y otros: "Análisis del impacto presupuestario futuro del gasto público en sanidad", del Instituto L.R. Klein 1998, cuyo índice de ponderación resulta 6,06.

El gasto en asistencia ambulatoria y domiciliaria en España en 1999 representó el 15,5% del gasto público consolidado total; es decir, unos 4.752 millones de euros.

U.D.A.P.-UNIDAD DE DOLOR EN ATENCIÓN PRIMARIA

2011-04-04T21:22:00.003+01:00

U.D.A.P. - ORGANIZACION DEL SISTEMA NACIONAL DE SALUD

2011-03-21T23:45:00.003Z

ORGANIZACIÓN DEL SISTEMA NACIONAL DE SALUD (S.N.S.) ESPAÑOL

El S.N.S. se organiza en dos entornos o niveles asistenciales: Atención Primaria y Atención Especializada, en los que el acceso espontáneo de los ciudadanos y la complejidad tecnológica se encuentran en relación inversa.
La Atención Primaria pone a disposición de la población una serie de servicios básicos en una isócrona de 15 minutos desde cualquier lugar de residencia. Los dispositivos asistenciales principales son los Centros de salud, donde trabajan equipos multidisciplinares integrados por médicos de familia, pediatras, personal de enfermería y personal administrativo, pudiendo disponer también de trabajadores sociales, matronas y fisioterapeutas.
Dada su disposición en el entramado de la comunidad, se encomienda a este nivel las tareas de promoción de la salud y de prevención de la enfermedad.
Como máxima expresión de accesibilidad y equidad en el acceso, la Atención Primaria llega físicamente hasta el domicilio del ciudadano cuando es necesario.
La Atención Especializada se presta en Centros de especialidades y hospitales, de manera ambulatoria o en régimen de ingreso. Tras el proceso asistencial, el paciente y la información clínica correspondiente retornan nuevamente al médico de Atención Primaria quien, por disponer del conjunto de los datos de su biografía sanitaria, garantiza la visión clínica y terapéutica global. Ello permite que la continuidad de los cuidados siga caracterizada por la equidad, independientemente del lugar de residencia y de las circunstancias individuales de autonomía, dado que la atención llega hasta el propio domicilio del paciente. Dentro de esta organización, la ubicación de los recursos asistenciales responde, básicamente, a una planificación sobre demarcaciones demo-geográficas delimitadas, las Áreas de Salud, que establece cada comunidad autónoma teniendo en cuenta factores de diversa índole pero, sobre todo, respondiendo a la idea de proximidad de los servicios a los usuarios.
Las Áreas de Salud se subdividen, a su vez, en zonas básicas de salud que son el marco territorial de la Atención Primaria, donde desarrollan las actividades sanitarias los centros de salud. Cada área dispone de un hospital general como referente para la Atención Especializada. En algunos servicios de salud existen estructuras organizativas intermedias entre el Área de Salud y la zona básica.

UDAP: SISTEMA NACIONAL DE SALUD. ESPAÑA 2010

2011-03-20T18:55:00.003Z

GRUPO G - 6

CARACTERISTICAS DEL SISTEMA NACIONAL DE SALUD EN ESPAÑA

El Sistema Nacional de Salud de España, en 2010, se origina a partir de los derechos a la protección de la salud y a la atención sanitaria de todos los ciudadanos consagrados en la Constitución Española. Sus características de financiación pública, universalidad y gratuidad en el acceso, unidas a la calidad y seguridad de sus prestaciones, han reportado enormes beneficios al conjunto de la sociedad.
La protección de la Salud en España:
La Constitución Española de 1978 establece, en su artículo 43, el derecho a la protección de la salud y a la atención sanitaria de todos los ciudadanos. Los principios y criterios sustantivos que permiten el ejercicio de este derecho se concretan en:
• Financiación pública, universalidad y gratuidad de los servicios sanitarios en el momento del uso.
• Derechos y deberes definidos para los ciudadanos y para los poderes públicos.
• Descentralización política de la sanidad en las comunidades autónomas.
• Prestación de una atención integral de la salud procurando altos niveles de calidad debidamente evaluados y controlados.
• Integración de las diferentes estructuras y servicios públicos al servicio de la salud en el Sistema Nacional de Salud.

El Sistema Nacional de Salud - SNS - se configura como el conjunto coordinado de los servicios de salud de la Administración del Estado y los servicios de salud de las comunidades autónomas que integra todas las funciones y prestaciones sanitarias que, de acuerdo con la ley, son responsabilidad de los poderes públicos.

Competencias de las comunidades autónomas
Al amparo de las previsiones constitucionales y de los respectivos estatutos de autonomía, todas las comunidades autónomas han asumido competencias en materia sanitaria.
Cada comunidad autónoma cuenta con un Servicio de Salud, que es la estructura administrativa y de gestión que integra todos los centros, servicios y establecimientos de la propia comunidad, diputaciones, ayuntamientos y cualesquiera otras administraciones territoriales intracomunitarias.
La Administración Central del Estado mantiene, a través de Instituto Nacional de Gestión Sanitaria - ingesa -, la gestión de la sanidad en las ciudades con estatuto de autonomía de Ceuta y Melilla.
La asunción de competencias sanitarias por las comunidades autónomas aproxima la gestión sanitaria a los ciudadanos y garantiza:
EQUIDAD, CALIDAD Y PARTICIPACIÓN

El Consejo Interterritorial del Sistema Nacional de Salud -CISNS-
El órgano de coordinación, cooperación y encuentro entre administraciones públicas sanitarias central y autonómica es el Consejo Interterritorial del Sistema Nacional de Salud.
Preside el Consejo Interterritorial el Ministro de Sanidad y Política Social. La Vicepresidencia es desempeñada por uno de los consejeros de sanidad de las comunidades autónomas, elegido por y entre los consejeros que lo integran.
El cisns funciona en Pleno, en Comisión Delegada, comisiones técnicas y grupos de trabajo.

CARTERA DE SERVICIOS COMPLEMENTARIA DE LAS COMUNIDADES AUTÓNOMAS

Las Comunidades Autónomas, en el ámbito de sus competencias, podrán aprobar sus respectivas carteras de servicios, que incluirán la cartera de servicios comunes que debe garantizarse a todos los usuarios del Sistema Nacional de Salud.

Podrán incorporar aquellas técnicas, tecnologías o procedimientos no contemplados en la cartera común, para lo que establecerán los recursos adicionales necesarios.

En cualquier caso estos servicios complementarios no están incluidos en la financiación general de las prestaciones del Sistema Nacional de Salud.

ES DECIR, CON INDEPENDENCIA DE LA CARTERA DE SERVICIOS COMUNES, CADA CC.AA. TIENE LA FACULTAD DE INCREMENTAR LA CARTERA DE SERVICIOS SIEMPRE QUE GARANTICE LOS SERVICIOS COMUNES.

UDAP: ENCUESTA DE SALUD

2011-03-20T18:41:00.004Z

ENCUESTA DE SALUD-2006:

DATOS OFICIALES

U.D.A.P. - INTRODUCCIÓN

2011-03-13T22:24:00.004Z

UNIDAD DE DOLOR EN ATENCIÓN PRIMARIA (U.D.A.P.)

INTRODUCCIÓN-2

La profesora Margarita Puig, directora del Master en Fisiopatología y Tratamiento del Dolor, ha manifestado la importancia de que los Médicos Especialistas en Atención Primaria reciban formación en dolor para que "puedan aliviar el dolor de sus pacientes y referir los casos mas complejos a la Unidades de Dolor."

La doctora Elena Catalá, directora de la Unidad del Dolor del Hospital de la Santa Creu y Sant Pau de Barcelona, añade que "en la Unidades de Dolor estamos atendiendo pacientes que podrían ser tratados adecuadamente por los médicos de Atención Primaria, y en consecuencia, se retrasa la atención a los pacientes que realmente lo necesitan. En otros casos, atendemos pacientes que reciben tratamientos inadecuados, o bien que acuden tarde a la Unidad, lo que complica mucho nuestro trabajo".
El doctor Oscar de León-Casasola, Director de la Clínica del Dolor del Rosswell Park Cancer Institute de Estados Unidos y profesor invitado del Master, ha destacado la necesidad de que en las Unidades de Dolor Oncológico, participen además de médicos especialistas en dolor, psicólogos, fisioterapeutas y especialistas en nutrición, como es el caso en la Clínica del Dolor que dirige. En la siguiente imagen una reunión de expertos en dolor en Fonseca.

U.D.A.P. - INTRODUCCION

2011-03-13T22:07:00.005Z

GRUPO G - 6

UNIDAD DE DOLOR EN ATENCIÓN PRIMARIA (U.D.A.P.)

INTRODUCCIÓN

En un estudio realizado en Barcelona por la Dra Dª Sonia Fuentes, presentado en Málaga en el marco del 16º Congreso de Wonca Europa, (6 al 9 de octubre de 2010) ante los más de 4.000 profesionales sanitarios presentes, se puso de manifiesto que más del 60% de los mismos que trabajan en los Centros de Salud de Atención Primaria, tiene el síndrome del burn out o del profesional quemado.
Este síndrome se compone de tres síntomas fundamentales: agotamiento emocional, despersonalización y escasa realización personal. Para la Dra. Fuentes, “en el día a día de un Centro de Salud, junto al malestar originado por la propia estructura organizativa lo que más afecta a la estabilidad emocional del personal es el excesivo número de pacientes atendidos”.
En definitiva, "la conclusión práctica de todo esto, es que a día de hoy, la saturación de las consultas (35-40 visitas por día), implica disponer de poco tiempo para hacer bien tu trabajo, a lo que se añade la excesiva burocracia. Todo ello condiciona el quehacer diario en un Centro de Salud, que podría ser más efectiva si se interviniera sobre estos y otros factores que desmotivan y estresan al personal de AP", concluye la especialista.

Es decir, en el actual sistema sanitario español, el médico de Atención Primaria Español, está DESMOTIVADO.

A finales de septiembre de 2010, la X Cátedra del Dolor de la Universidad de Salamanca reunió en la capital salmantina a más de 78 especialistas de 14 disciplinas distintas para abordar la actualidad del dolor. Una de las principales conclusiones fue que apostaron por la creación de unidades de dolor de primer nivel en Atención Primaria, además de potenciar más estos equipos en atención especializada.

RESUMEN:

1.-MEDICO DE AP DESMOTIVADO

2.-NECESIDAD DE CREAR UNIDADES DE DOLOR EN ATENCIÓN PRIMARIA

UNIDAD DE DOLOR EN ATENCIÓN PRIMARIA (U.D.A.P.)

2011-01-08T01:28:00.002Z

Exposición de un nuevo modelo de gestión de salud en la Atención Primaria para el Dolor Agudo y/o Crónico, donde la Acupuntura y Moxibustión es una herramienta más.

ACUPUNTURA Y MOXIBUSTION PATRIMONIO INMATERIAL DE LA HUMANIDAD

2010-11-22T22:26:00.004Z

LA ACUPUNTURA Y MOXIBUSTIÓN

HAN SIDO DECLARADAS

PATRIMONIO INMATERIAL DE LA HUMANIDAD

POR LA UNESCO

PATRIMONIO INMATERIAL DE LA HUMANIDAD POR LA UNESCO

2010-11-22T22:16:00.003Z

LA ACUPUNTURA Y LA MOXIBUSTIÓN
HAN SIDO DECLARADAS
PATRIMONIO INMATERIAL DE LA HUMANIDAD
POR LA UNESCO

VÓMITOS

2010-10-03T20:53:00.001+01:00

ETIOPATOGENIA DEL ESTREÑIMIENTO

2010-09-06T23:01:00.003+01:00

ETIOPATOGENIA DE LAS DIARREAS

2010-08-29T21:37:00.005+01:00

ACUERDO GRUPO G - 6 <> HOSPITAL DE SAN JOSÉ

2010-02-14T22:23:00.011Z

El Grupo G - 6 (médicos especialistas en Acupuntura y Moxibustión) llega a un acuerdo con el Hospital de San José, para la investigación, clínica y docencia en la Sede de este singular edificio del siglo XIX, totalmente reformado.

El Grupo realiza un Máster de dos años de duración en cursos de Formación Médica Continuada, de ocho módulos anuales, acreditados por la Seaformec y la Eaccme de la Uems, en la sede del Ilustre Colegio Oficial de Médicos de Madrid. En la actualidad se está desarrollando la V Edición del mismo.

Las fotos corresponden al Hospital de San José en la actualidad. Fueron tomadas por D. Manuel Romo, el dia de la inauguración.

ACUERDO G-6 - HOSPITAL DE SAN JOSE

2009-11-01T20:09:00.004Z

ASISTENTES A LA JORNADA INAUGURAL

ACUERDO

GRUPO G-6 - HOSPITAL DE SAN JOSÉ

El GRUPO G-6 (médicos investigadores y docentes en Acupuntura y Moxibustión de la Asociación de Médicos Acupuntores del Ilustre Colegio Oficial de Médicos de Madrid) ha llegado a un acuerdo con el HOSPITAL DE SAN JOSÉ (C/ Eloy Gonzalo, Nº 3 y 5 de Madrid), para el tratamiento de pacientes con Medicina Tradicional China y Fisioterapia unido a la Investigación y Docencia.

Tiene el aval de la Asociación de Médicos Acupuntores del Ilustre Colegio Oficial de Médicos de Madrid.

MASTER EN ACUPUNTURA Y MOXIBUSTION 2009-2011

2009-09-10T00:28:00.004+01:00

ILUSTRE COLEGIO OFICIAL DE MÉDICOS DE MADRID

FORMACIÓN MÉDICA CONTINUADA

CURSOS DE:

ACUPUNTURA Y MOXIBUSTIÓN

(Acreditados por la SEAFORMEC y la EACCME de la UEMS)

INAUGURACIÓN OFICIAL:

EL 18 DE SEPTIEMBRE DE 2009

MASTER EN ACUPUNTURA Y MOXIBUSTION 2009-2011

2009-09-06T05:44:00.004+01:00

ILUSTRE COLEGIO OFICIAL DE MÉDICOS DE MADRID

MASTER DE ACUPUNTURA Y MOXIBUSTIÓN

ASOCIACIÓN DE MÉDICOS ACUPUNTORES DE MADRID

2009 - 2011

INAUGURACIÓN OFICIAL

18 DE SEPTIEMBRE DE 2009

CURSO DE ACUPUNTURA Y MOXIBUSTION 2009-2011

2009-09-04T17:13:00.006+01:00

ILUSTRE COLEGIO OFICIAL DE MEDICOS DE MADRID

MASTER EN ACUPUNTURA Y MOXIBUSTION

2009 - 2011

INAUGURACIÓN OFICIAL

18/SEPTIEMBRE/2009

CURSO DE ACUPUNTURA Y MOXIBUSTION:2009-2011

2009-09-02T18:55:00.005+01:00

CURSO DE ACUPUNTURA Y MOXIBUSTION

EL ILUSTRE COLEGIO OFICIAL DE MEDICOS DE MADRID (ICOMEM),

LA FUNDACIÓN DEL ICOMEM,

LA ASOCIACIÓN DE MÉDICOS ACUPUNTORES DEL ICOMEM

GRUPO G-6,

PRESENTAN LA 5ª EDICIÓN DEL CURSO DE ACUPUNTURA Y MOXIBUSTIÓN QUE SE REALIZARÁ EN LA SEDE DEL COLEGIO DURANTE LOS AÑOS 2009-2011.

LA INAUGURACIÓN OFICIAL TENDRÁ LUGAR EL

18 DE SEPTIEMBRE DEL 2009.

MOXIBUSTION: ACCIONES

2009-01-30T19:42:00.001Z

1.- Ajusta la función del S.N. y la rehabilitación de su capacidad autorreguladora

2.- Activa la generación de eritrocitos y leucocitos

3.- Mejora la función de los órganos internos y del metabolismo

4.- Activa el mecanismo de recuperación de células hipofuncionantes por medio de la eficacia estimuladora de hierbas.

5.- Promueve la contractura y funcionalidad fisiológica de los intestinos y del estómago e incrementa la capacidad de digestión y asimilación.

6.- Provoca una leucocitosis marcada durante unos 4 – 5 días

MOXIBUSTION: CONTRAINDICACIONES

2009-01-30T19:37:00.001Z

CONTRAINDICACIONES DE LA MOXIBUSTIÓN

1.- En las enfermedades por vacío de Yin y exceso de Yang

2.- En las cefaleas Yang del hígado

3.- En casos de inflamación con calor

4.- Sobre las pieles muy finas, blancas y diáfanas

5.- Evitar cuando el pulso sea inferior a 30 ppm. o superior a 80 ppm.

6.- Cuando la relación respiración/pulso sea igual o superior a 1/6 o inferior a 1/3

7.- Cerca de los ojos, muñecas y región hipogástrica en embarazadas.

8.- Durante la menstruación

MOXIBUSTION: INDICACIONES

2009-01-30T19:34:00.001Z

INDICACIONES DE LA MOXIBUSTION

1.- Cuando no puedan utilizarse las agujas

2.- En casos de debilitamiento

3.- Para tratar las enfermedades de los tres Yin por ataque del frío.

4.- En los casos de vacío de Yang

5.- En las enfermedades crónicas

6.- En el estreñimiento

MOXIBUSTION: PRECAUCIONES

2009-01-30T19:29:00.002Z

PRECAUCIONES DESPUÉS DEL TRATAMIENTO

1.- Controlar el apetito del paciente

2.- Evitar coger frío o calor en exceso y corrientes de aire

3.- Evitar la moxa directa para que no aparezcan flictenas

4.- Después de aplicada la moxa no se debe beber Te

5.- Se debe esperar de 2 a 4 horas antes de ingerir bebida o alimento alguno

6.- Se tomarán alimentos ligeros con objeto de hacer circular la energía y la sangre

MOXIBUSTIÓN: PRINCIPIOS DE TRATAMIENTO

2009-01-30T19:17:00.002Z

PRINCIPIOS DEL TRATAMIENTO

1.- La zona que se quiere cauterizar tendrá una posición correcta

2.- Antes y después de la moxibustión, la piel debe esterilizarse con alcohol

3.-Orden: se aplica primero en la parte superior y luego en la inferior. Se moxará primero el elemento positivo y luego el negativo, primero la espalda y luego el abdomen.

4.- El calor aplicado será lo suficiente para que la enfermedad pueda eliminarse.

5.- En general se seguirá la siguiente regla:
a) En una enfermedad reciente y en pacientes fuertes la moxa que se aplique deberá ser gruesa y el número de aplicaciones elevado.

b) En una enfermedad crónica y en pacientes débiles, el cono de moxa deberá ser pequeño y el número de moxas restringida.

c) En las mujeres y niños las moxas serán pequeñas y restringidas, en los hombres adultos al revés.

6.- El horario influye en el efecto de las moxas.

Por ejemplo si se moxa el punto 36 E por la mañana (a la salida del Sol), el efecto es tonificante produciendo una buena digestión y asimilación. Si se realiza por la tarde, pueden producir insomnio y trastornos de la digestión.

7.- Durante el tiempo de calor

Es preferible utilizar las agujas a las moxas

MOXIBUSTION: OTROS MÉTODOS

2009-01-23T14:39:00.005Z

1) Moxa por medio de tubos calientes:
Es un tipo de moxa tibia. Para ello se precisan de unos aparatos especialmente diseñados que reciben el nombre de moxadores. Existe una gran variedad de modelos.
Generalmente son tubos de distintos materiales y formas que tienen una serie de perforaciones, en el fondo de los cuales hay una especie de cubículo donde se va a depositar el cono de artemisa o una porción del cigarro de la misma previamente encendido antes de depositarlo en aquél y a continuación se pasará repetidamente o se dejará in situ de una manera intermitente dicho moxador, hasta obtener el efecto requerido.
Con este método se produce un recalentamiento de la zona con un pequeño o mediano enrojecimiento de la misma, absorbiéndose perfectamente las materias volátiles de la artemisa.

2) Moxadores eléctricos
Los hay de distintos tipos y formas. En ellos se utiliza la electricidad conducida hasta un hilo incandescente que se aproxima a la región a tratar, calentando el punto hasta el grado que deseemos.
Existe una gran variedad, entre los más conocidos podemos citar:

Moxador de Grenier,

Electromoxador (japonés),

Elbion – Normalizador de las constantes biológicas,

Electromoxador chino – americano en miniatura,

Moxador manual incandescente,…

3) Moxadores Láser
Se aprovecha el aporte energético de la radiación Láser para conseguir el efecto calor.
Se pueden tratar los puntos clásicos de acupuntura durante 15 – 30 segundos por punto y utilizarse frecuencias de 5 – 10 Herzios. Como ejemplo está el THERALASER

4) Moxadores de infrarrojos
La radiación se efectúa durante 5 – 15 segundos solamente.
Ejemplo el GIR 56.

5) Moxación por Bolitas de Plata
Es un nuevo sistema desarrollado por los farmacéuticos japoneses después de años de investigación en Medicina Magnética.
El sistema de las bolitas plateadas está constituido por unas bolitas micromagnetizadas hechas de una aleación especial. El contacto directo de las mismas con la piel produce un sorprendente efecto calmante y confortante por medio de la ionización de la bola.

MOXIBUSTION:TÉCNICAS-2

2009-01-20T00:08:00.002Z

METODO INDIRECTO

Consiste en colocar sobre la piel, es decir, sobre el punto elegido, una materia que tenga propiedades terapéuticas, como pueden ser, ciertos tipos de vegetales, colocando la moxa que se vaya a quemar sobre los mismos.
En el codo se suele utilizar moxa sobre gengibre y en el ombligo moxa sobre sal.
1.- Moxa sobre Gengibre:
Se cortan rodajas de gengibre fresco, de un espesor aproximado a 1 mm y se las perfora repetidamente con una aguja. Se deposita una rodaja sobre el punto elegido, se situa la moxa encima y se la prende con un bastoncito de incienso.
Cuando el paciente siente calor, se retira el cono de moxa restante y se pone otro nuevo. Si la rodaja de gengibre se secara mucho, será reemplazada por otra. El número de conos a reemplazar variará según el caso a tratar.
El Gengibre es de características Yang, de sabor picante y actúa fundamentalmente sobre los meridianos de pulmón y estómago. Así mismo presenta una acción beneficiosa sobre las enfermedades internas, provoca la dispersión del frío, frena los vómitos y fluidifica los esputos.
Trata el vacio central, la plenitud abdominal, el dolor de estómago, los esguinces y distensiones, las diarreas, el asma, la aerocolia, la artritis.
2.- Moxa sobre Ajo
Se corta una rodaja de ajo y se perfora repetidamente con una aguja se pone sobre el punto seleccionado y se coloca encima un cono de moxa. El procedimiento a seguir es igualo al caso anterior. El ajo puede afectar en ocasiones a la piel pudiendo producir quemaduras, por lo que hemos de tener en cuenta este hecho.
Los cuadros que se pueden tratar son: los vacíos, agotamiento, furunculosis, escrófula, contracturas o espasmos abdominales, queratitis, ulceraciones de la piel, gastritis, tuberculosis pulmonar. Está totalmente contraindicado en casos de fiebre.
3.- Moxa sobre Sal
Este procedimiento se aplica exclusivamente para el tratamiento del punto 8 RM, situado sobre el ombligo.
Se procede del modo siguiente: Se rellena la cavidad umbilical con una pequeña cantidad de sal común, hasta que llegue al mismo nivel que la piel del abdomen, colocándose a continuación una moxa de tamaño medio hecha de de artemisa, y se le prende fuego. Cuando el paciente note mucho calor o dolor se retira con una pinza y se coloca otra nueva. El número de moxas dependerá de la gravedad de la enfermedad.
La sal es de características Yin y actúa fundamentalmente sobre los meridianos de riñón, corazón y estómago. Dispersa el calor perverso, vuelve el frescor a la sangre, humidifica la sequedad, purifica la energía del corazón.
Se suele utilizar este método en los casos siguientes:
Alteraciones óseas, odontalgias, estreñimiento dolores abdominales, enfriamiento por vacío de los cuatro miembros, pruritos, grandes hemorragias.
4.- Moxa separadas por pimienta
Se mezcla pimienta blanca pulverizada, con harina en polvo y se prepara una pasta de un espesor aproximado de 1/10 de pouce, haciendo una depresión u oquedad en el medio de la misma, donde se pondrá una mezcla de clavo, nuez moscada, casia y canela, a continuación se pone el cono de artemisa encendido.
Con este sistema se pueden tratar el dolor de una enfermedad paralizante, las afecciones invalidantes de tipo reumático debidas al viento y humedad. Es decir se tratan todo tipo de reumatismo deformante y las parálisis faciales.
5.- Moxa sobre pasta de alubias de soja
Se hace una pasta con las alubias pulverizadas y mezcladas con alcohol, de un espesor de unos 2 cm y un diámetro de 2,5 cm. Se realizan varios agujeros y colocada sobre el punto que se desea tratar se le pone encima el cono de artemisa encendido. Si la pasta se resecará se cambiará por otra nueva. La soja produce una sudoración y reblandece la superficie donde se asienta.
Es muy eficaz en el tratamiento de las forunculosis.

6.- Moxa con ayuda de caña de bambú
Se coloca un pequeño tubo de Bambú a nivel del conducto auditivo externo y se aproxima al agujero exterior de dicho tubo un cono de moxa encendido, que se sujetará con unas pinzas.
Mediante este método se pueden tratar diversas enfermedades del canal auditivo: forunculosis, otitis media, formación excesiva de cerumen.
7.- Moxa mediante cigarro de Artemisa
Se enciende una extremidad del cigarro y se aproxima a la piel, cuando el paciente siente un calor agradable, se mantiene la punta del cigarro en ignición a ese nivel calentando la zona durante 5 – 10 minutos y se retirará cuando la región calentada comience a enrojecer.
Este método es muy eficaz en la parálisis producida por la humedad y el viento.
La técnica denominada en Picoteo de Gorrión, consiste en acercar y alejar el cigarro de moxa encendido a una zona determinada de la piel. En esta forma nunca se producirá una quemadura en el paciente. El cigarro se aproxima hasta unos 2 cm de la piel se mantiene durante 1 minuto y se retira durante algunos segundos.
El método de la Ignipuntura consiste en poner sobre el mango de la aguja insertada en la piel, un trozo de moxa que se prende, comunicándose el calor al punto a través de la aguja. Con este método pueden tratarse todas las enfermedades crónicas.
8.- Moxa por intermedio del chinche chino
El chinche chino tiene un gran efecto antiséptico sobre la piel humana. La preparación sería la siguiente:
Obtenido el insecto se le macera en ácido acético (vinagre). Esta preparación se extiende sobre la piel en repetidas ocasiones, haciendo a continuación moxas de artemisa sobre esta especie de linimento que cubre la piel.
Este método es muy efectivo en el tratamiento de los herpes, prurito de la piel, urticarias,..

MOXIBUSTION:TÉCNICAS-1

2009-01-20T00:05:00.002Z

METODO DIRECTO

Consiste en la aplicación directa sobre la piel del paciente del cono de artemisa o del cigarrillo hecho del mismo material, una vez encendido. Es decir, se pondrá el cono de artemisa del tamaño de una judia sobre el punto a tratar y se le prenderá fuego por medio de un bastoncito de incienso, dejándolo consumirse lentamente hasta su totalidad, o bien, aplicando el extremo de un cigarro de moxa encendido sobre la piel.
Este método resulta un tanto drástico aunque hay que reconocer su alta eficacia, usándose fundamentalmente en casos de urgencia. Hay que resaltar que el paciente experimentará un gran dolor, produciéndose una flictena, debido al excesivo calor aplicado. Si el grado de quemadura es importante, la piel quedará destruida y se producirá una supuración.
Por todo ello, este método ha quedado casi totalmente excluido de la práctica diaria, como es lógico suponer.
Habitualmente se pueden aplicar de 3 a 5 moxas, sobre el mismo punto.

MOXIBUSTION: PREFERENCIA A LAS AGUJAS

2009-01-19T23:57:00.002Z

Viene establecida por tres consideraciones diferentes:
1.- El lugar a moxar:
Para todos los puntos que están próximos a los huesos, para la región superior del cuerpo, allí donde la aguja entra poco en profundidad, se puede moxar mucho y sin peligro.
2.- La Enfermedad:
Lo que no pueden hacer las agujas, lo conseguirán las moxas. Cuando la energía es insuficiente, cuando el Yin y el Yang están en insuficiencia, el fuego (las moxas) pueden curarlos y recuperarlos.
Cuando los meridianos están vacíos y los vasos secundarios llenos, se debe utilizar la moxa para los Yin y las agujas para tratar los Yang. Por el contrario, cuando los meridianos rebosan energía y los vasos secundarios se encuentran en vacío, se deben utilizar las moxas para los Yang y las agujas para tratar los Yin.
También debemos conocer que no es conveniente moxar en los casos de exceso de fuego, en el pecho o en el diafragma. De igual forma no se debe moxar cuando hay signos de inflamación ya que sería como tonificar una plenitud.
3.- El Enfermo:
Están especialmente indicadas en los viejos, niños y débiles. En la práctica, se las considera como un gran colaborador de la acupuntura, cuando se practican sobre el punto, después que se ha retirado la aguja.
En las personas con tendencia a la hipertensión la aplicación de moxas repetidas en el punto 36 E pueden elevar fuertemente dicha tensión arterial.

MOXIBUSTION: CARACTERISTICAS DE LA ARTEMISA

2009-01-19T23:51:00.002Z

El antiguo libro LING-TCHROU en su capítulo 73 dice lo siguiente:
“La Artemisa con la que se preparan las moxas tiene el poder de extraer la Energia Yang del YIN”.
Por lo tanto, parece ser que la moxa moviliza la energía Yang del cuerpo y no aporta, omo muchos creen, una gran cantidad de energía del exterior.
El cometido de las moxas, es el de proporcionar una energía térmica, incluyendo otros elementos terapéuticos, con el fin de extraer la energía Yang del Yin, es decir, favorecer la movilización de la energía del cuerpo por su elemento más activo: el Yang.
Parece ser, que las proteínas, productos céreos y vitaminas que contiene, confieren a esta planta un efecto antibiótico y antiviral importante.
Las moxas tienen una acción, sobre todo, tonificante, efecto PU, pero igualmente pueden tener un efecto dispersante HSIEH. Se utiliza fundamentalmente en las enfermedades crónicas, cuando el Yang se encuentra en estado de Insuficiencia.
Sus propiedades terapéuticas son ya conocidas en la época del Nei King, donde podemos leer “ por medio de las moxas, podemos dispersar el frío-humedad, regularizar la energia de los meridianos, calmar al feto, detener las hemorragias,…

ANALISIS QUIMICO DE LA ARTEMISA

2008-10-28T23:14:00.002Z

Análisis químico de la Artemisa

1.- Características Generales:

- Agua: 6,80 %
- Materias Proteicas Orgánicas: 60,15 %
- Solución de Éter: 33,15 %
- Es de sabor amargo, olor agradable y algo dulzón
- Es de naturaleza Yang y actúa sobre los tres meridianos Yin (hígado, Bazo y Riñón).

2.- Análisis Cualitativo de las cenizas:

- Ácidos no solubles
- Materias Sódicas Solubles
- Cal
- Hierro y Ácidos Plúmbicos
- Oxido de Magnesio
- Ácido Fosfórico
- Ácido Sulfúrico

El conocimiento de la composición química de la Artemisa es incompleto, sin embargo, recientes investigaciones han demostrado en la misma: Nitrógeno orgánico, Hidratos de Carbono, Minerales (sodio, potasio, calcio, hierro, aluminio y magnesio), soluciones acuosas, Aceites volátiles, Adenina, Colina, Alcohol metílico y Propílico, Lanolina, Vitaminas A, B, C y D, Resinas y Azúcar de Crisantemo.

MOXIBUSTION-ARTEMISA

2008-06-25T15:03:00.002+01:00

MOXIBUSTIÓN CON ARTEMISA

La Artemisa, o Artemisia, Artemisia Sinensis, es una planta olorosa de la familia de los crisantemos.
De tallo herbáceo y empinado, crece hasta un metro de altura. Tiene hojas hendidas en gajos agudos, lampiños y verdes por encima (parte superior) y blanquecinos y tormentosos por el envés (parte inferior). Sus flores son blancas y amarillentas. Es una planta medicinal, denominada vulgarmente AJENJO.
La variedad mas utilizada es la Artemisa Vulgaris o Común que se encuentra un poco por todos los sitios, generalmente al borde de los caminos. Se le llama también Hierba de San Juan o Hierba de los Cien Gustos. En China se la conoce también como Hierba de los Médicos.
En la medicina occidental se emplean las flores de artemisa vulgaris como antiespasmódico y tónico y en homeopatía se la emplea para combatir el etilismo.
La mejor Artemisa se cultiva y recolecta con una gran solemnidad el día de la Fiesta del Sol (quinto día de la quinta luna: a principios del mes de Junio) en la región de TSRI TCHEON (al nordeste de Ron Pei, sobre el Yang-Tse, entre el mar y Hankeon). Otras variedades de Artemisa se recolectan entre los meses de abril y mayo, pero en el sentir del pueblo chino, son peores.
Las hojas de Artemisa, una vez recolectadas, se secan rápidamente, libres de polvo y humedad. Cuando están totalmente secas, proceso que a veces requiere varios meses, se les quitan las nervaduras y el tejido que queda, se muele en un mortero hasta lograr una masa compacta al tacto que se llama en China AI-JONG o Terciopelo de Artemisa.
Este polvo de Artemisa se utiliza para la fabricación de conos, cuyo tamaño varía desde el de un grano de arroz al de una avellana, o bien para la confección de Barras de Petardos o Cigarrillos, para su ulterior aplicación sobre la piel de los pacientes.
Según los textos antiguos Chinos, como el MING TRANG, “es necesario que el tamaño de uno de esos conos de artemisa tenga al menos unos 3/10 de pouce (medida china comprendida entre los dos pliegues de flexión de la segunda falange del dedo medio, teniendo flexionada la mano, es decir, unos 7 mm de diámetro, de lo contrario el fuego no penetra bien”.

MOXIBUSTIÓN: CONCEPTO

2008-05-28T22:32:00.003+01:00

Moxibustión, significa “cauterizar”, que quiere decir “quemar sobre una superficie por medio de un material previamente calentado, incandescente, o en ignición”.
Es decir, es la aplicación local de un medio calórico, sobre la piel de un Ser, que está en desequilibrio con su salud, con el fin de obtener un efecto beneficioso.

Es evidente, que podemos producir desde una vasodilatación a una quemadura de tercer grado, dependiendo del tiempo y distancia que estemos con el foco de calor.
Se trata pues, de una técnica de curación de la enfermedad por medio de la aplicación de calor al cuerpo en puntos determinados.
Desde el punto de vista etimológico, en chino se llama KAO. En japonés MOXA y es precisamente de esta palabra japonesa de donde deriva el término que conocemos.

En realidad es una distorsión de la palabra japonesa MOKUSA. MO: significa “quemar” y KUSA: “hierba”. La U resulta muda, quedando así la palabra MOKSA, ortográficamente, MOXA.
Este vocablo fue utilizado por los franceses para definir el término MOKUSA y que les fue transmitido por los holandeses instalados en Japón durante los siglos XVI y XVII.
Inicialmente se efectuaba la “quemadura” tocando el punto de acupuntura con la punta de un metal caliente, o golpeándolo con un pincel largo que se sumergía previamente en agua hirviendo. Pero el único y efectivo método de cauterización terapéutica es el que se estructuró a lo largo de más de 40 siglos de práctica en China, nos referimos a la cauterización por medio de las hojas secas de ARTEMISA.

MOXIBUSTION: HISTORIA

2008-05-25T19:58:00.004+01:00

MOXIBUSTION

Desde la más remota antigüedad, el ser humano conocía cómo utilizar el fuego. Cuando en esa época, el hombre padecía dolores musculares, heridas en la piel o disminuía su temperatura corporal, se aplicaban piedras sobre el cuerpo, que previamente habían sido expuestas al Sol, para calentar su piel, reduciendo de esta forma el grado de sufrimiento que padecían.
Utilizaban el fuego para cauterizar las zonas heridas de su cuerpo, en lugar de utilizar piedras calentadas al Sol. Este método, se ha venido considerando históricamente el origen de la moxibustión directa o tratamiento cauterizante, método progresivo, que podríamos denominar como tratamiento natural por moxibustión.
Confucio, dijo en una ocasión: “Yo puedo tratarme (a mi mismo, puntualiza) por medio de la Moxibustión”, era pues evidente que este tipo de tratamiento ya se conocía en el Período de la Primavera y el Otoño.
En el Período de los Reinos Combatientes, Mencius el sabio, dijo: “El hombre que padezca una enfermedad de más de 7 años de duración, necesitará ser tratado por medio de las cauterizaciones con moxa de más de tres años de envejecimiento”.
El origen de la utilización de las hojas de Artemisa para la moxibustión nos sitúa en dos escenarios:

1.- El Norte de China (Mongolia)
2.- El Valle del Yang-Tse

La técnica de la Acupuntura se llevó a Japón por un grupo de monjes durante la Época de la División entre el Norte y el Sur (304 – 581). En este período, WANG KU ZUEI contribuyó enormemente en el desarrollo de la moxibustión.
Durante la Dinastía Ming (1368 – 1602) KAO WU escribió “Planificación de los tratamientos por Acupuntura y Moxibustión”.
Durante la Dinastía Ching, otro famoso terapeuta YEN KUNG TSAI (1616 – 1711) escribió un libro concerniente a los tratamientos de las enfermedades por medio de la moxa.
Durante el Período de la República de China (1911), otro experto, TZE TIEN CHIEN, publicó varios tomos sobre la moxiterapia.
Posteriormente CHIEH I BIN WEI, escribió: “Los Principios para la Moxibustión”. Su método consistía en cauterizar las puntas de los dedos de las manos y pies, para así poder conocer las condiciones energéticas en que se encontraban órganos y vísceras internas, con el fin de conocer que puntos de los meridianos se podían tratar para conseguir una buena regulación energética del individuo enfermo.
El Profesor francés P. HUARD, describe en su “Historia de la Medicina China”, que las moxas, hechas con varillas de incienso de 2 cm de longitud, fijadas al cuero cabelludo por medio de una pasta hecha de nísperos, eran utilizadas en la iniciación de los monjes budistas. Así acontecía que “los cabellos no volvían a salir jamás en la zona de la quemadura” que era muy dolorosa, marcando la consagración eterna a Buda.
En la actualidad la moda de las moxas es tan enorme en Japón, que según el Profesor HARA, su conocimiento es indispensable para adquirir el Título de Doctor en Medicina.
En Formosa, existen Centros Hospitalarios Gubernamentales como el TRI-ARMY HOSPITAL o el VETERANS HOSPITAL, así como Institutos de Investigación como el CENTRO DE MOXIBUSTION o THE ACUPUNTURE RESEARCH QUARTERLY, dedicados al estudio, tratamiento e investigación de esta forma terapéutica.
En Vietnam, Filipinas, Corea, se utilizan cáusticos vegetales al mismo tiempo que Artemisa para moxar a los pacientes.
En la India, Siam (Tailandia), Java utilizan la médula de los juncos mojada en aceite de sésamo y luego prensada, produciendo una combustión-moxibustión lenta.
En Arabia, Mongolia, Persia, Egipto, utilizan cilindros pequeños hechos de lana, que se asemejan a las moxas para realizar una combustión lenta.
Los egipcios, utilizan unas bolas de algodón hecho de Papiro del Nilo mezclado con seda, para realizar una moxibustión regular.
En Laponia, cauterizan lentamente con un cilindro hecho de yesca y corteza de abedul.

III JORNADAS DE ACUPUNTURA CIENTIFICA: PONENTES

2008-05-22T15:39:00.003+01:00

Dr. D. JOSE RAMÓN MÉNDEZ MONTESINO

Jefe de Srvicio de Medicina Preventiva. H.G.U.

Ponencia: Medicina Preventiva de la A.T.M.

(Aspecto de la Sala durante su magistral análisis)

CLAUSURA de las III JORNADAS de ACUPUNTURA CIENTÍFICA

2008-05-15T21:49:00.006+01:00

MESA DE CLAUSURA

De Izquierda a Derecha:

Dr. D. JULIAN VAZQUEZ GONZÁLEZ
(Neurocirujano y Acupuntor);
Dr. D. LEON SIBONI GABAY
(Director Institucional de las Jornadas);
Dra. Dª JULIANA FARIÑAS GONZÁLEZ
(Presidenta del Ilustre Colegio Oficial de Médicos de Madrid);
Dra. Dª CARMEN GÓMEZ ASOREY
(Secretaria General Técnica de la Seaformec);
Dr. D. VALENTIN MARTIN GONZÁLEZ

(Director Científico de las Jornadas)

ATM Y ACUPUNTURA (GRUPO G-6)

2008-05-04T00:45:00.007+01:00

ATM Y ACUPUNTURA

Nueva publicación del GRUPO G-6 con el Tema monográfico: Articulación Temporo Mandibular (ATM) Y ACUPUNTURA valorada con las dos medicinas: Occidental y Oriental.

Es una síntesis de las ponencias que se van a presentar en las III JORNADAS DE ACUPUNTURA CIENTIFICA, declaradas de Interés Sanitario por el Ministerio de Sanidad y Consumo de España y acreditadas por la Seaformec y la Eaccme de la Uems con 2,1 créditos.

Se celebrará en el Colegio de Médicos de Madrid los dias 9-10 de Mayo de 2008, siendo la primera vez en la Historia de la Medicina Española que las dos medicinas participan de forma conjunta en un mismo evento científico.

Mail Editor: ediciones@preparadoresdeoposiciones.com

OBSESION de RAUL CALVO RICO

2008-05-01T23:46:00.003+01:00

El Dr. D. RAÚL CALVO RICO, ofrece un recorrido apasionante de intriga y tensión en su novela OBSESIÓN. Uno de los motivos mas actuales de la alteración de los Zangfu. Mail: calvojimenez@gmail.com.

CONGRESO DE ACUPUNTURA

2008-04-22T15:26:00.002+01:00

ABIERTO EL PERIODO DE INSCRIPCIÓN

ATM Y ACUPUNTURA

ENCUENTRO ENTRE DOS CULTURAS

CONGRESO DE MADRID

2008-04-22T14:48:00.003+01:00

CONGRESO EN EL COLEGIO DE MEDICOS DE MADRID:

ATM Y ACUPUNTURA

DIAS 9 - 10 MAYO

ENCUENTRO ENTRE DOS CULTURAS

ABIERTO PLAZO DE INSCRIPCIÓN

CANAL DE ESTÓMAGO: PUNTOS Y RELACIONES

2008-02-19T21:04:00.002Z

RELACION ZANGFU-CINCO MOVIMIENTOS

2008-02-09T00:01:00.000Z

AVAL - E - RIA - NO

III JORNADAS DE ACUPUNTURA CIENTIFICA: TRIPTICO (ANVERSO)

2008-01-25T14:49:00.000Z

III JORNADAS DE ACUPUNTURA CIENTIFICA: TRIPTICO (REVERSO)

2008-01-25T03:01:00.000Z

III JORNADAS DE ACUPUNTURA CIENTIFICA

2007-12-26T03:24:00.000Z

Comunicamos que nos ha sido concedido por el Ministerio de Sanidad y Consumo la Certificación de INTERES SANITARIO a las III Jornadas de Acupuntura y Moxibustión: ATM Y ACUPUNTURA (Encuentro entre las dos Culturas) que se celebrará los dias 9 y 10 de mayo del 2008. (MAM -2008), en el Colegio Oficial de Médicos de Madrid.

PUBLICACION: ESQUEMA DEL ZANGFU CORAZÓN

2007-12-25T05:32:00.000Z

FABULAS ANTIGUAS DE CHINA: LOS DOS MIOPES

2007-12-19T01:17:00.000Z

LOS DOS MIOPES

Había una vez dos miopes y ninguno de los dos quería admitir su desgracia; por el contrario, cada cual quería probar al otro que tenía muy buena vista.
Un día se enteraron de que una familia de la vecindad llevaría un exvoto al templo.

Cada uno por su lado averiguó en secreto la inscripción que grabarían. El día en que el panel iba a ser colocado, llegaron juntos al templo. Levantando los ojos, uno de ellos exclamó:
- ¡Qué bello panel!, «gloriosa es tu fama», reza la inscripción de cuatro grandes jeroglíficos.
- Eso no es todo – agregó el otro –, hay otra corrida de pequeños jeroglíficos que usted no ha visto. En ellos están el nombre del calígrafo y la fecha de la obra.
Al oírlos, una de las personas allí presentes preguntó:
- ¿De qué hablan ustedes?
- Estamos discutiendo a propósito de la inscripción que acabamos de leer en el panel del exvoto – contestaron los dos.
Todos rompieron a reír.
- ¡Ustedes están ante un muro desnudo, el panel no ha sido colocado aún! – les dijeron.
Selección de historias divertidas- Autor Anónimo

PUBLICACION: PRINCIPIOS TERAPEUTICOS 4

2007-12-11T00:42:00.000Z

PUNTOS YUAN
Yuan quiere decir "origen", "principio" o "primigenio", y se refiere al Yuanqi, ya que los puntos Yuan son lugares por donde pasa y se vierte el Yuanqi.

Tabla de los 12 Puntos Yuan

CANAL PUNTO CANAL PUNTO
PULMON Taiyuan (P9) INT. GRUESO Hegu (IG4)
CORAZON Shenmen (C7) INT. DELGADO Wangu (ID4)
PERICARDIO Daling (PC7) SANJIAO Yangchi (SJ4)
BAZO Taibai (B3) ESTOMAGO Chongyang (E42)
HIGADO Taichong (H3) VESIICULA Bil. Qiuxu (VB40)
RIÑON Taixi (R3) VEJIGA Ur. Jinggu (VU64)

PUNTOS LUO
El significado de Luo hace referencia a Colateral relacionante, por lo que el Punto Luo sería el de relación colateral del canal con su correspondiente en Superficie-Interior. Cada uno de los 12 Canales tiene su punto Luo, Renmai y Dumai tienen uno también, y el Canal del Bazo posee un segundo (el del Gran Luo del Bazo), por lo que en total hay 15 Puntos Luo.

Cuadro de los Puntos Luo

CANAL PUNTO LUO CANAL PUNTO LUO
PULMON Lieque (P7) RIÑON Dazhong (R4)
INT. GRUESO Pianli (IG6) PERICARDIO Neiguan (PC6)
ESTOMAGO Fenlong (E40) SANJIAO Waiguan (SJ5)
BAZO Gongsun (B4) VESICULA B. Guangming (VB37)
CORAZON Tongli (C5) HIGADO Ligou (H5)
INT. DELGADO Zhizhen (ID7) RENMAI Jiuwei (RMl5)
VEJIGA. U. Feiyang (VU58) DUMAI Changqiang (DMl)

GRAN LUO DEL BAZO Dabao (B21)
Aplicaciones:
Las funciones principales del punto Luo son las de relacionar y regular al Canal al que pertenece con el correspondiente en Superficie Interior, por lo que las Indicaciones principales del Punto Luo, están en relación con la patología del Canal correspondiente.

Así, por ejemplo, el punto Lieque (P7), punto Luo del Canal del Pulmón, si bien se puede emplear en la terapia de patología del Canal del Pulmón, que cursa con dolor torácico, tos, dolor laríngeo, etc. también se puede emplear en el tratamiento de parálisis faciales, obstrucción nasal, cefaleas, etc., que pertenecen a la patología del Canal del Intestino Grueso.
Fenglong (E40), es el punto Luo del Canal del Estómago, por lo que, además de tratar patología como gastralgias, náuseas, vómitos, alteraciones mentales (Dian Kuang), gingivitis, etc., que pertenecen a la patología del Estómago y su Canal, también se puede emplear en el tratamiento de la patología por Flema-Humedad que cursa con síntomas como opresión torácica, palpitaciones, edema de extremidades, etc., pertenecientes a la patología del Bazo.

PUBLICACION: PRINCIPIOS TERAPEÚTICOS 3

2007-12-03T23:45:00.000Z

ASOCIACIACIÓN Y APLICACIÓN DE PUNTOS ESPECIFICOS

A los puntos de los 14 Canales que tienen ciertas acciones y propiedades particulares les denominamos Puntos Especiales.

Se clasifican en varios grupos según sus peculiaridades, sistematización teórico-terapéutica, relaciones, etc., y que se asocian de diferentes maneras según sus propiedades, para su aplicación clínica.
Debido a su especial eficacia, se utilizan con mucha frecuencia en la terapia.
Se considera como Puntos Especiales a:

1.- Los 5 Puntos Shu
2.- Los Puntos Yuan
3.- Los Puntos Luo
4.- Los Puntos Shu Dorsales
5.- Los Puntos Mu
6.- Los Puntos Xi
7.- Los Puntos de Cruce con los 8 Canales Extraordinarios
8.- Los 8 Puntos de Reunión (Confluencia)
9.- Los Puntos He Inferiores
10.- Los Puntos de Cruce.

1.-Asociación de los puntos Shu antiguos
Los 5 Puntos Shu se denominan JING (Pozo), RONG (YING) (Manantial) SHU (Arroyo), JING (Río), HE (Desembocadura, confluencia). Se sitúan en este orden, desde el extremo de los dedos hasta la articulación de los codos o las rodillas, a lo largo del trayecto de los 12 Canales.

Se les denominó así en la antigüedad, haciendo un símil entre las características de la circulación del Qi en los Canales, con las del flujo del agua en la Naturaleza, para expresar que el Qi en esta porción de los Canales, al igual que el fluir del agua, de pequeño a mayor, de superficial a profundo, y así explicar las diferencias de profundidad en los lugares que cruza el Qi Canalar en su trayecto circulatorio y sus diferentes acciones.

JING (Pozo):
Están situados en los extremos de los dedos de las manos y pies. "Por donde sale es Jing (Pozo)" (Lingshu Jiuzhen Shieryuan). Esta expresión hace referencia al comienzo y origen del agua, e indica el lugar donde el Qi canalar brota o sale.

YING (Manantial):

Se sitúan por delante de las articulaciones metacárpo-falángicas o metatatarso-falángicas. "Por donde fluye es Rong" (Lingshu). Es un lugar de movimiento y flujo del Qi del Canal, como el agua fluye en su manantial, tras brotar de la tierra.

SHU (Arroyo):

Se sitúan por detrás, de las articulaciones metacarpofalángicas o metatarsofalángicas o en el pliegue de flexión de las muñecas. "Donde se vierte es Shu" (Lingshu). Es el lugar donde se vierte el Qi del Canal y donde comienza a prosperar su caudal, como el agua que circula y se vierte de un cauce más superficial a otro más profundo.

JING (Río):

Se sitúa en las proximidades de las articulaciones de tobillos y muñecas. "Por donde circula es Jing (Río)" (Lingshu). Es un lugar por donde fluye el Qi canalar como el agua que discurre libre y caudalosamente en su cauce.

HE (Desembocadura o confluencia):

Se sitúan en las proximidades de las articulaciones de los codos y rodillas. "Por donde penetra es He". Tiene sentido de confluencia, de reunión, como el agua que afluye de un río a otro, o en el mar, Es, por tanto, un lugar de convergencia o confluencia con el Qi del propio Canal.

Utilización de los 5 Puntos Shu

Los 5 Puntos Shu son lugares por donde circula el Qi de todos los Canales, por ello se emplean principalmente en la patología, en general, de los Zangfu y de los Canales.
Por otro lado, como las características del flujo del Qi canalar en cada uno de estos lugares es distinta, sus acciones también lo son, y por lo tanto, también su aplicación clínica, que dividiremos principalmente en dos grupos:

1) Según los 5 Puntos Shu homónimos de los diferentes Canales
La patología de indicación de los 5 Puntos Shu se describió por primera vez en el Nanjing, dificultad 68: "Jing trata la plenitud de debajo del Corazón; Ying (Rong) trata el calor corporal; Shu trata la pesantez corporal y el dolor articular; Jing trata la tos, el frío y el calor; He trata el Qi en contracorriente y la fluidorrea".

Lo descrito constituye una orientación para el empleo de los 5 Puntos Shu, según la sintomatología predominante del cuadro clínico a tratar.

a) El Punto Jing (Pozo). (Trata las plenitudes infracardíacas)

El punto Jing (Pozo), en los canales Yin, corresponde a la Madera, y esta pertenece al Hígado. La represión y anudamiento del Qi del Hígado produce, transversalmente, una invasión del Bazo y Estómago. Hígado, Bazo y Estómago, están situados por debajo del Corazón (área infracardíaca de la MTCh), por lo que en la represión del Qi del Hígado se puede observar sensación de plenitud y distensión (Tanto del reborde costal como epigástrica o abdominal). En estos casos se puede utilizar el punto Jing (Pozo), con bastante eficacia, puntos como Shaoshang (P11), Dadun (H1), o Yinbai (Bl) etc.
El punto Jing (Pozo), en los Canales Yang, corresponde al Metal, y éste pertenece al Pulmón. El Metal domina a la Madera, y en la fisiología, el Pulmón gobierna el Qi y lo regula, y debido a esta relación, los puntos Jing (Pozo) de los Canales Yang posee una acción fluidificante sobre el Hígado, reguladora del Qi y resolutoria de la represión, y por tanto, también pueden ser utilizados en el tratamiento de la patología anteriormente mencionada, como Shangyang (IGl) o Lidui (E45).

b) El punto Ying (Rong) (Manantial) (trata el calor corporal)

El punto Rong está adscrito al Fuego, y éste pertenece al Corazón. El Fuego y el Calor son dos versiones de un mismo patógeno, por lo que se puede utilizar la punción de este punto en el tratamiento de la patología por Fuego en el Corazón o, en general, la patología febril.

Así, por ejemplo, en un cuadro que presente elevación de la temperatura corporal, sequedad y dolor faringolaríngeo, pertenecientes al síndrome de Calor de Pulmón, se puede emplear el punto Rong o Ying (Manantial) del Canal Taiyin de la Mano, Yuji (P10), para tratarlo.
En el tratamiento de una enfermedad que curse con calor corporal (fiebre), tenesmo rectal y diarreas disenteriformes sanguino-purulentas, que pertenece al síndrome de Calor en el Yangming, podemos también elegir los puntos Rong (Manantial), pero de los Canales Yangming de la Mano y Pie: Erjian (IG2) y Neiting (E44).

Abundando en el mismo principio, se pueden emplear Erjian y Neiting también en las epistaxis, Rangu (R2) en la tos con esputos hemoptóicos, o sanguinolentos, y Laogong (PC8), las hematemesis, producidos por Calor.

c) El punto Shu (Arroyo) (trata la pesantez corporal y el dolor articular)

El Punto Shu de los Canales Yin está adscrito a la Tierra, a la que pertenece el Bazo. El Bazo "rige las 4 extremidades" (músculos y articulaciones), la digestión y movilización, por lo que su disminución funcional da lugar a la detención interna del agua y Humedad, produciendo síntomas como pesantez corporal, etc.
Por otro lado, el punto Shu (arroyo) de los Canales Yang está adscrito a la Madera, que pertenece al Hígado, y sabemos por fisiología que la represión del Qi del Hígado provoca una detención en la Dinámica del Qi con estasis del Qi y Sangre, etc, que dan lugar, en general a dolor (Bu Tong Ze Tong), lo que favorece el dolor articular, por lo que los puntos Shu se pueden emplear en el tratamiento de la patología anteriormente citada.

d) El punto Jing (Río) (trata la disnea, la tos, el frío y el calor)

En los Canales Yin, el punto Jing (Río), corresponde al Metal, y el Metal pertenece al Pulmón. Por otro lado, en la fisiología, el Pulmón rige la piel y se encarga de la respiración, y por eso, en las afecciones exógenas del Pulmón o de la superficie por un determinado patógeno, se pueden ver síntomas como frío y calor, tos y disnea.
Como se cita al principio, el Lingshu describe a este punto, en los 12 Canales, diciendo que es "por donde discurre", ya que están situados en la parte larga de las extremidades, a partir de la rodilla y codo (antebrazo o pierna), por donde invade con más facilidad el patógeno, penetrando en los Canales y Colaterales: "Al invadir el patógeno los Canales Yin, comienza a menudo por la cara interna del antebrazo y la pretibial interna de la pierna, porque la piel y Yin (panículo) de estas zonas son delgados, y el músculo más blando y débil, por lo que, aunque todo el organismo sea afectado simultáneamente por el Viento, éstas se lesionan principalmente" (Lingshu. Xieqi Zangfu Bingxing Pian).

Por esta misma razón, el punto Jing (Río) tiene una acción dispersante del patógeno.
Por tanto, los puntos Jing poseen una acción terapéutica sobre este tipo de sintomatología (disnea, tos, frío y calor), producidos por la invasión de un patógeno externo.

e) El punto He (desembocadura, confluencia) (trata el Qi en contracorriente y la fluidorrea)

En los Canales Yin, el punto He corresponde al Agua, y a ésta pertenece el Riñón, y funcionalmente, la insuficiencia de Yang del Riñón, con la pérdida de su función astringente produce pérdidas de fluidos por la parte inferior (incontinencias urinofecales, etc.).
En la insuficiencia de Yin del Riñón, el Fuego de insuficiencia daña en la parte superior dando lugar a tos seca con sangrado, etc. Este calor en la "Sala de la Esencia", da lugar a poluciones nocturnas, eyaculación precoz, etc.
En los Canales Yang, el punto He Corresponde a la Tierra, a la que pertenece el Bazo Estómago. La alteración en la función descendente del Qi del Estómago supone su ascenso en contracorriente, y la alteración en la función de digestión y transporte del Bazo da lugar a diarreas, por lo que en el tratamiento de estas alteraciones del Qi en contracorriente e incontinencias inferiores de fluidos, se puede emplear el punto He correspondiente.

2) Según los 5 Puntos Shu del mismo Canal y sus relaciones con los 5 Movimientos a los que están adscritos:
Consiste en el empleo de los 5 Puntos Shu de acuerdo a las necesidades terapéuticas del caso patológico concreto, según se desee tonificar o purgar.
Según el principio expresado en el dicho clásico "En insuficiencia, complementar su Madre, y en plétora, purgar su Hijo" que viene del Nanjing, se pueden emplear principalmente en estos dos aspectos:

a) Tonificación y purgación por el propio Canal

Consiste en la elección de puntos de los 5 Shu del propio Canal correspondiente a la propia alteración patológica. Así, por ejemplo, el movimiento que corresponde al Canal del Hígado es la Madera, por lo que en los síndromes de plétora, de calor del Hígado, según el principio expresado anteriormente ("en plétora, purgar su Hijo"), podemos emplear el punto Xingjian (H2) para purgarlo, ya que éste es el punto Ying (Rong), Fuego, y por tanto, punto "Hijo" de la Madera.

En un caso de insuficiencia del Hígado, según el principio "en vacío, complementar a su Madre", podemos elegir el punto Ququan (H8) del propio Canal para complementarlo, ya que éste punto es el He (Desembocadura), que en éste, corresponde al Agua, "Madre" de la Madera.
El Canal Taiyin de la Mano (Pulmón) pertenece al Metal.

En el síndrome de plétora por calor del Pulmón, podemos emplear el punto Chize (P5), para purgarlo, ya que es el punto He de dicho Canal, que corresponde al Agua, que a su vez es "Hijo" del Metal.

En los síndromes de insuficiencia del Pulmón podemos emplear, en el propio canal, el punto Taiyuan (P9), del mismo, para complementarlo, ya que éste es el punto Shu (arroyo), que corresponde a la Tierra, "Madre" del Metal, y así sucesivamente.

b) Complementación y purgación a través de otro Canal

Según el mismo principio del Nanjing mencionado anteriormente, y según la relación de asociación de los 5 Movimientos a los 12 Canales, se puede emplear en la terapia el punto "Madre" del Canal "Madre", o el punto "Hijo" del Canal "Hijo", a esto se denomina la complementación o purgación a través de otro Canal.
Así, continuando con el ejemplo anterior del Pulmón, éste y su Canal están adscritos al Metal, por lo que en los síndromes de plétora, además de la purgación de éste por el método descrito anteriormente, podemos emplear el punto He (desembocadura), del Canal del Riñón, Yingu (R10), para purgar a aquél, ya que éste último pertenece al Agua, al igual que su punto He, Yingu. En la insuficiencia del Pulmón podemos emplear el punto Shu del Canal del Bazo, Taibai (B3), para complementar a aquél, ya que es el punto Tierra del Canal del Zang Tierra, y ésta genera al Metal. 0 bien, como hemos dicho anteriormente, podemos emplear el punto Taiyuan (P9), del mismo Canal, que también corresponde a la Tierra, para tonificarlo.

PUBLICACION PRINCIPIOS DE TRATAMIENTO 2

2007-11-27T02:25:00.000Z

PRINCIPIOS DE LA ASOCIACION DE PUNTOS

Para realizar la selección de los puntos, hay unas normas de asociación que permiten potenciar la eficacia terapéutica.

1) ASOCIACIÓN SEGÚN LOCALIZACIÓN DE PUNTOS.
a) Asociación local.
Se usa en las enfermedades con localización limitada, para conciliar el Qi local.

Ej. Asociar yintang, taiyang, Du 20, E 8 para dolor de cabeza. Xiyan, heting, VB 34, B9 para dolor de la rodilla.

b) Asociación superior e inferior.
Superior e inferior, hacen referencia a la zona corporal que queda por encima y debajo, respectivamente, de la cintura. Fue descrito ya en el Lingshu. Dongshi, donde dice: "Cuando la enfermedad está arriba, tomarlo abajo, y cuando la enfermedad está abajo, tomarlo alto; en la que está en la cabeza, tomar su pie; en la que está en la zona lumbar, tomar su hueco poplíteo".
La asociación de puntos supero-inferior tiene una amplia utilización clínica.
Por ejemplo:

* En la patología del Estómago, podemos tomar en la parte superior, a Neiguan (PC6) y en la inferior, Zusanli (E36).

* En el dolor faringo-laríngeo y en las odontalgias, podemos tomar en la extremidad superior, el punto Hegu (IG4), y en la extremidad inferior, Neiting (E44).

* En el prolapso rectal o uterino, podemos emplear Baihui (DM20).
* En la cefalea con rigidez cervical, Kunlun (V60), etc.

c) Asociación delante y detrás.
Ejemplo:
* Para el dolor de Estómago: RM12, E21 (liangmen) y V21
* Para la Tos y el Asma: RM22(tiantu), RM17 y V13, dingchuan
* Para el lumbago crónico: V23, Du4 y RM4

d) Asociación contralateral
Este método de asociación está basado en la simetría y cruces en el curso de los Canales, Tal como describe el Neijing al hablar de "juci" y "miaoci", que son dos técnicas de punción contralateral. Esta técnica se utiliza con frecuencia en la patología craneofacial, como por ejemplo en la parálisis facial, en que se pueden emplear puntos del Canal del Intestino Grueso contralateral, en la cefalea del ángulo frontal, en que se puede punzar Yanglingquan (VB34) y Xiaxi (VB43) del lado opuesto, además de los puntos homolaterales correspondientes. Se basa en el hecho de que los Canales cruzan la línea media para pasar al lado opuesto, o a las interrelaciones de los Canales simétricos. Por otro lado, y debido a esta distribución bilateral y simétrica de los Canales, en la patología de los órganos internos elegimos normalmente los puntos de forma bilateral para potenciar su acción.
Además, también se puede utilizar de forma exclusiva la zona contralateral, punzando en el lado sano, simétrico a la zona afecta, dejando ésta sin punzar, como por ejemplo en hemiplejías, artralgias, etc., en que, a menudo, es más conveniente punzar en el lado contralateral.

2) ASOCIACION SEGÚN MERIDIANO.

a) Asociación de los puntos del mismo meridiano.
Ejemplo:

* Para la Tos: P1, P7, P9, P5
* Para la Cefalea tipo shaoyang: VB8, VB20, VB41, VB44

b) Asociación de los meridianos biao-li.
Ejemplo:
* En patologia Hepática: H14, H3 y VB34
* Para el dolor de Estómago: E21, E36 y B4

c) Asociación de los meridianos homonimos.
Consiste en la elección de puntos de Canales que tienen el mismo nombre. La razón de esta asociación se basa en que los canales de la mano y pie con un mismo nombre se entrecruzan y vierten.
Recordando el trayecto de los canales y colaterales, estos se conectan en los lugares que se citan a continuación:

CANALES y LUGAR DE CRUCE (L de C.)

Yangming de Mano y Pie (IG-E). - Lugar de cruce (L de C.): Paranasal
Shaoyang “ “ (SJ-VB). - (L de C.):Canto externo del ojo
Taiyang “ “ (ID-V). - (L de C.): Canto interno del ojo
Taiyin “ “ (P-B). - (L de C.): Tórax
Jueyin “ “ (PC-H). - (L de C.): Centro del tórax
Shaoyin “ “ (C-R). - (L de C.): Centro del corazón

Este método de asociación de puntos viene ya descrito en el Lingshu, por ejemplo, dice “en la cabeza pesada y dolorosa tomar el Shaoyin de la mano y del pie”, “en el dolor de media cabeza, tomar el Shaoyang y Yangming de la mano y el pie”….
Este método se utiliza con mucha frecuencia en la clínica, por ejemplo:
* Cefalea Frontal: utilización de IG.4-E.44 (Yangming de la mano y pie)
* Insomnio: C.7-R.6 (Shaoyin de la mano y pie)
* Dolor de Nuca: ID3-V60 ( taiyang de la mano y pie)

d) Asociación de los meridianos madre-hijo.
Según la teoría de los 5 elementos, se selecciona el meridiano madre para tonificar la insuficiencia del hijo, y se selecciona el meridiano hijo para dispersar la plenitud de la madre.
Ejemplo:
* La tos por desgaste.
Además se seleccionan los puntos del canal de pulmón, añadiendo el canal tierra-bazo y estomago ( E36, B6, V20, V21).
* En el Mareo por desbordamiento el yang del hígado.
Se seleccionan además H2, H3, añadir el canal agua-riñón , corazón y pericardio ( R3, C7, PC6).

PUBLICACIÓN: PRINCIPIOS TERAPEÚTICOS 1

2007-11-21T21:40:00.000Z

PRINCIPIOS DE LA PRESCRIPCION DE PUNTOS

Teniendo en cuenta el trayecto de los Canales, la localización de sus puntos y sus indicaciones, la selección de los puntos se hará con arreglo a tres métodos:

1.- Selección de puntos distales
Determinado el Canal u Órgano afectado, se seleccionan los puntos concernientes, situados principalmente en las extremidades (de las rodillas y codos para abajo).
Ejemplo:

E 36 es utilizado para patología Gástrica o Abdominal;

I.G. 4 para enfermedades de la Cara y la Boca;
V40 para patología de la Espalda
P 7 para enfermedades de la Cabeza y Nuca.

También se usarán los puntos distales de los miembros inferiores para el tratamiento de enfermedades localizadas en la parte superior del cuerpo y viceversa, los puntos distales de miembros superiores para tratar las enfermedades de la parte inferior del organismo.
Ejemplo:
VB 39 (xuanzhong) para el dolor de las Cervicales.

Du 20 (Baihui) para el Prolapso rectal provocado por disentería crónica.
Du 26 (Renzhong) para Lumbago agudo.

2.- Selección de puntos locales
Se seleccionan puntos localizados en las mismas zonas de la enfermedad.
Ejemplo:
I.G.20 para las afecciones Nasales
RM 17 para enfermedades del Corazón
Du 20 para el dolor de Cabeza
RM12 para el dolor de Estomago

3.- Selección de puntos adyacentes
Ejemplo:
H 13 (11ª costilla flotante) para el dolor de la región Epigástrica
VB 20 Para las enfermedades de los Ojos

Se puede también combinar los métodos de selección de puntos adyacentes y puntos locales para aumentar el efecto terapéutico.

Los tres métodos mencionados también pueden ser usados de forma separada o en combinación.

Ejemplo:

E 36 ó PC 6 (puntos distales) se puede combinar con RM 12 (punto local) y H 13 (punto adyacente) para el dolor Gástrico.

PUBLICACION: PRINCIPIOS TERAPEÚTICOS

2007-11-20T02:05:00.000Z

PRINCIPIOS TERAPÉUTICOS EN ACUPUNTURA
En Acupuntura y Moxibustión es necesario realizar un correcto Diagnóstico Diferencial de las condiciones patológicas del paciente, antes de establecer ningún Tratamiento. Es por ello muy importante dominar los principios básicos para que la prescripción de puntos y la aplicación de los puntos especiales sea el correcto.
El tratamiento acupuntural tiene como único objetivo el restablecer el equilibrio energético, para conseguirlo:
- En los Síndromes por exceso se dispersa y en los Síndromes por deficiencia se tonifica.
- En los casos por enfermedad causada por Calor se usa el método de inserción y extracción de la aguja con rapidez, y en las enfermedades causadas por el Frío la aguja se deja implantada y se aconseja la moxibustión.
Ej. En el catarro por viento-calor, se insertan las agujas superficiales en: Du 14, IG 11, IG 4 y SJ 5, y se quitan rápido para aclarar el calor de superficie.
- En las deficiencias del Yang aparte de tonificar con la aguja puede ser útil la moxibustión.
- En los casos de Estasis se usa el método de la sangría.
- En los casos complejos de exceso-deficiencia, primero se dispersa y después se tonifica, o se tonifica y dispersa simultáneamente.

Lo anteriormente expuesto constituye la base de los “principios” de tratamiento, cuyo dominio exige un perfecto conocimiento del trayecto de los canales y de sus puntos, de la fisiopatología de los Zang-Fu y etiopatogenia de las enfermedades, de los métodos de diagnostico y técnicas de manipulación de las agujas.

Es evidente que la historia clinica y la exploración minuciosas, son los principios de los que todo profesional debe partir. Lo que implica un conocimiento del cuerpo humano, tanto anatómico como fisiológico importante.

Si el paciente está orientado o no, si su cráneo es normal, si existe dolor a la percusión en salida de nervios en cara, si existe miosis o midriasis, si la movilidad ocular, intrínseca o extrínseca son normales,....es fundamental.
A veces, un determinado signo o sintoma no representa lo que en general se supone de el y a veces, hay cuadros asintomáticos que merece la pena no descartar a priori.
Estamos hablando de seguridad diagnóstica que en suma se trata de seguridad humana, por lo que no se debe escatimar nada, antes de la emisión de un Diagnóstico.

PUBLICACION: RELACIONES ENTRE YIN-YANG Y LOS 5 MOVIMIENTOS

2007-11-19T00:18:00.000Z

RELACIONES ENTRE YIN YANG Y LOS 5 MOVIMIENTOS

Hay una serie de puntos en común entre estas dos teorías, que hace que habitualmente se estudien unidas.
La Teoría Yin Yang se basa en la división de uno en dos, con sus relaciones de oposición, interdependencia, etc., y se utiliza para explicar tanto los fenómenos de la Naturaleza como del Organismo.
La Teoría de los 5 Movimientos se basa en la distinción de cinco tipos de naturalezas o propiedades, con las relaciones que existen entre ellos (génesis, dominio, etc.), para explicar también tanto los fenómenos del Organismo como de su entorno circundante (Naturaleza).
Por otro lado, podríamos decir también que, dentro de la Teoría de los 5 Movimientos, existen los principios de la Teoría Yin Yang, y viceversa:

Por ejemplo, los Zangfu se dividen, por un lado, en Yin y Yang, según el lugar que ocupan, actividad fisiológica, etc., y dentro de cada uno de ellos, se pueden distinguir las facetas Yin y Yang, pero, por otro lado, los Zangfu también se clasifican según los 5 Movimientos, y las relaciones que existen entre estos son tanto de tipo Yin Yang como de los 5 movimientos.
En la relación Yin Yang entre los Zangfu, existen las relaciones de ínter estímulo e inter oposición propia de los opuestos, pero, por otro lado, existen también las relaciones de Génesis (estímulo) y Dominio (control, moderación), de los 5 Movimientos.
De todas formas, hay que tener siempre en cuenta que las Teorías Yin Yang y de los 5 Movimientos, no son más que un intento de explicar la realidad, que, si bien meritorio, sobre todo para la época en que se generaron, no debemos olvidar las limitaciones propias e influjo de la situación social e histórica propias de la misma época. Por tanto, no deben entenderse como un concepto abstracto y real en sí, sino que hay que partir de la realidad, y "tener los pies en el suelo", evitando hacer aplicaciones forzadas, como si estas teorías fuesen leyes de nuestra física o matemáticas.

COMENTARIOS SOBRE PUNTOS DE ACUPUNTURA

2007-11-18T03:29:00.000Z

Estimado Hector

Quiero agradecerte en primer lugar que hayas visitado mi blog y que te diera la confianza suficiente para plantearme tu duda.
Lo que me comentas es parte de un tema que algún dia colgaré en mi blog y que se conoce como "La Regla de los dieciocho puntos"
Intentaré ser lo mas esquemático posible.
Se basa en un análisis histórico de los puntos de acupuntura que se han considerado los mas importantes, entre ellos tenemos:
Los 4 puntos cardinales :

IG 4, E 36, P 7, y V 40

Los cantos dicen así ::

Vientre y abdomen se queda con el Sanli (E36)

Espalda y cintura se pide con Huezong (V40)

Cabeza y Cuello se busca en el Lie qué (P7)
Cara y boca se recoge con Hegu (IG 4)

Doce puntos estrellas de Ma Dang Yan

Los puntos E 36 y E 44, lo sigue IG11IG4
V40 combina con V57, los puntos H3 V60

El VB30 con el VB34 el C5 junto con el P7

Los Dres. Hong Wei-xue y Yang ji-xin recomiendan:
Cabeza : Du 20, VB20.
Espalda : Du 14, Du 9, Du 4, Ren 17, Ren 12, Ren 8, Ren 4, H 14.
Miemb. Sup. : IG11, IG4, PC6, SJ5.
Miemb. Inf. : B10, E36, B6, R1.

Por su eficacia clinica e historica se consideran:
Cuatro puntos que por su importancia histórica son indiscutibles :
IG11 (quchi), IG4 (Hegu), E 36(Zusanli), R1 (Yongquan).

(los puntos que tu me referias)

Puntos Yuan y Luo:
PC 6 (neiguan), SJ 5 ( Waiguan), IG 4 (Hegu)

Puntos Shu y Mu:
Ren 17 (Tanzhong), ren 12 (zhongwan), ren 4 ( guanyuan), y H 14 (qimen)

Pertenecen a los 8 puntos de confluencia:
Sj5 y PC6
El E36 representa el inferior.

Puntos de encuentro de los Zang-Fu:
Ren17 y Ren12

Puntos de cruce:
Du 20, VB 20, Du 14, Du 4, Ren 1, Ren 12, Ren4, y H 14, B6

Deseo que haya sido de utilidad
Atentamente
Dr. Martín González

Fundación del Ilustre Colegio de Médicos de Madrid

2007-11-17T02:32:00.000Z

Fundación del Ilustre Colegio de Médicos de Madrid:

IV PROMOCIÓN

CURSO DE FORMACIÓN CONTINUADA EN ACUPUNTURA Y MOXIBUSTIÓN

Fecha: De mayo de 2007 a mayo de 2009 (2 Cursos Académicos).

Dos Fines de Semana al mes (Viernes y Sábado).

Horario: Viernes: 17:00-21:00 y Sábados: 09:00-14:00 y 16:00-21:00

Duración: Dos años. (Ocho Módulos por año).Total 16 Módulos

Matrícula: 1.500 euros/año.

Posibilidad de inscripción por módulos (consultar).

Acreditado por SEAFORMEC Y EACCME de la UEMS con 150,1 Créditos los 16 Módulos"

Próxima Promoción en Septiembre del 2009

Inscripciones: Tres meses antes del inicio

PUBLICACION: CINCO ELEMENTOS

2007-11-15T00:31:00.000Z

UTILIZACION EN EL DIAGNOSTICO Y TRATAMIENTO:

a) En el Diagnóstico:
Las alteraciones internas se manifiestan al exterior, en los tejidos, órganos,.. etc. con que están relacionados, por lo que, a través de éstos se pueden juzgar las alteraciones funcionales entre los Zangfu y sus relaciones con los 5 colores, 5 sonidos, 5 sabores, etc. que pertenecen a los 5 Movimientos, de donde se deriva su utilización diagnóstica.
Se puede analizar la patología resumiendo los datos de los 4 Métodos de Diagnosis, clasificándolos según su pertenencia a los 5 Movimientos, para diagnosticar la enfermedad. Así, en el Nanjing, cap. 61, dice: "Para conocer por la observación, observar sus 5 colores, para saber la enfermedad. Para conocer por la auscultación, escuchar sus 5 sonidos, para distinguir la enfermedad. Para conocer por el interrogatorio, preguntar por los 5 sabores para saber donde comienza y está. Para conocer por la palpación, tocar su pulso para saber cuál es la enfermedad y en qué Zangfu asienta".
Ejemplos:

* Una facies oscura (cianótica) con apetencia por sabor ácido y pulso tenso, indica patología del-Hígado.

*Una facies roja, en un paciente que tiene sabor amargo en la boca y pulso batiente, indica exceso de Fuego del Corazón.

*Una facies cianótica en un paciente con insuficiencia de Bazo, indica un sobredominio de la Madrea sobre la Tierra.

* Una cara negruzca en un paciente cardiópata, indica que el Agua Sobre domina al Fuego (edema con insuficiencia de Yang del Corazón).

B) En el Tratamiento:
1.- Para evitar la transmisión de la patología de un órgano a otro, por la relación Cheng, Wu, a través de la tonificación o la purgación.
Por ejemplo, una enfermedad del Hígado puede afectar a Corazón, Riñón, Bazo o Pulmón, y el mismo puede ser afectado por todos estos. Si hay una patología por exceso del Hígado (plétora), hay que inspeccionar el Bazo para conocer su posible afectación, y tonificarlo para evitar la progresión y complicación de la enfermedad (tratamiento y profilaxis).
De todas formas, no hay que emplearlo de forma rígida, sino adaptándose a la realidad.

2.- Para tonificar o purgar según la regla Madre-Hijo.
-Entre dos Zang: Ej. Ante una insuficiencia de Qi del Pulmón, tonificar el Qi del Bazo, para que la Tierra genere Metal.
-Entre los 5 Puntos Shu: Para tonificar, emplear el punto Madre del mismo Canal, o el Punto Madre del Canal del elemento Madre. Así, p. ej. para tonificar el Hígado, podemos emplear Ququan (H 8), o Yingu (R 9). Para purgar, se puede utilizar el punto Hijo del mismo Canal, o el punto Hijo del Canal Hijo. Así, siguiendo con el mismo ejemplo del Hígado, para purgar su plétora, podemos emplear Xingjian (H 2), o Shaofu (C 2).

3.- Métodos frecuentes de tratamiento basados en la relación de Génesis y Dominio:
a) Según la Génesis:
Hay una serie de principios terapéuticos para tonificación, de uso común y frecuente, que se basa en la relación fisiológica de génesis que existe entre los 5 Zang, y que ha dado lugar a expresiones clásicas como:
-Nutrir al Agua para irrigar la Madera (Riñón-Hígado)
-Fortalecer el Fuego para tonificar la Tierra (Riñón Bazo).
-Cultivar la Tierra para generar Metal (Bazo-Pulmón).
-Tonificar el Metal para generar Agua (Pulmón-Riñón).

b) Según el sobredominio o contradominio:
Purgar la plétora y tonificar la insuficiencia, lo que también tiene, como hemos indicado antes, valor profiláctico. Así, ante una invasión del Estómago por el Qi del Hígado (sobredominio Madera-Tierra), hemos de purgar el Hígado. En el caso de la invasión del Calor-Humedad del Bazo-Estómago al Hígado- Vesícula Biliar, como ocurre en ciertas ictericias, hay que tratar el Bazo-Estómago, etc.
Hay también una serie de métodos frecuentes de tratamientos basados en la relación de Dominio, como son:
-Reprimir a la Madera ayudando a la Tierra (Hígado-Bazo).
-Tonificar la Tierra para controlar el Agua (Bazo-Riñón).
-Equilibrar la Madera para armonizar el Metal (Hígado Pulmón).
-Purgar el Sur tonificando el Norte (Corazón-Riñón).De todas formas, hay que señalar que, al igual que decíamos en la aplicación de los 5 Movimientos en el diagnóstico, no hay que forzar esta teoría a la hora del tratamiento, haciéndolo de forma sistemática, sino que hay que atenerse a la realidad que refleja el Diagnóstico Diferencial.

PUBLICACION: CINCO ELEMENTOS Y MTCh.

2007-11-08T00:41:00.000Z

APLICACION DE LA TEORIA DE LOS 5 MOVIMIENTOS EN LA MTCh.

La utilización principal de esta Teoría se basa, por un lado, en la diferenciación y estudio de la naturaleza de los Zangfu, Canales, Tejidos, Órganos, etc., según su adscripción a los 5 Movimientos, y por otro, en el estudio de sus relaciones fisiológicas según las relaciones de Génesis y Dominio, y patológicas según el Sobredominio y Contradominio, y que en la clínica tiene, en general, una función más explicativa que deductivo.

Explicación de la actividad funcional de los 5 Zang y sus interrelaciones:

a) Actividad Funcional de los 5 Zang:
Sabemos que a los movimientos les corresponden las siguientes propiedades:
Madera: Llegar hasta los últimos extremos (ramas, hojas), fluidez, expansividad. El Hígado tiene afinidad por la expansividad, rige la fluidez, etc. por lo que pertenece a la Madera.
Fuego: Rige el calentamiento y el estímulo. El Yang del Corazón ejerce en el organismo esta función de estímulo y calor, por lo que pertenece al Fuego.
Tierra: Nutrición, génesis y transformación (descomposición). En el organismo, el Bazo rige la digestión y aporte de nutrientes, por lo que pertenece a la Tierra.
Metal: Le caracteriza la pureza, (limpieza), la catálisis (transformar, moderar, descender). El Pulmón rige el descenso del agua, tiene afinidad por la limpieza, transforma los principios nutrientes en diferentes tipos de Qi, etc. por lo que pertenece al Metal.
Agua: Hidratación, refrescamiento, líquidos. El Riñón es el encargado de regular el balance hídrico, y aporta líquidos a todos los tejidos del organismo, por lo que pertenece al Agua.
Además de clasificar la naturaleza y función de los Zangfu, Tejidos, Órganos, etc., del organismo, los relaciona con los puntos cardinales, las estaciones del año, los sabores, climas, colores, etc., tanto en la fisiología como en la patología, contribuyendo a la idea de unidad del organismo con la Naturaleza.

b) Relaciones Fisiológicas de los 5 Zang:
Las relaciones de Génesis y Dominio de los 5 Movimientos pueden explicar parte de las interrelaciones que existen entre los 5 Zang en su fisiología. Así, por ejemplo:

El Hígado almacena la Sangre, y la aporta al Corazón (La Madera genera Fuego).

El Yang del Corazón calienta al Bazo (el Fuego genera Tierra).

El Bazo asciende los nutrientes al Pulmón (la Tierra genera Metal).

El Pulmón desciende los líquidos al Riñón (el Metal genera Agua) y

El Yin del Riñón hidrata al Hígado (el Agua genera (irriga) la Madera).

Relaciones e implicaciones patológicas que se pueden dar entre los 5 Zang:

De las interrelaciones que se dan en la fisiología, se deducen también las que existen en patología.
La patología de un Zang puede afectar a otro, y ser afectado por otro distinto, debido a sus relaciones de Génesis y Dominio.
1.- Ínterafectación por Génesis:
Afectación de un Zang por la patología de su Zang Madre:

Ej.: la Insuficiencia de Jing del Riñón que afecta al Hígado (el Agua no genera (hidrata) la Madera).
2.- Ínterafectación por Dominio:
Sobredominio: Se produce patología por exceso del dominador o defecto del dominado.
Ej.: El exceso del Hígado que da lugar a la insuficiencia del Bazo (Sobre dominio de la Madera sobre la Tierra).
Contradominio: Se produce por exceso del dominado o defecto del dominador.

Ej.: El Pulmón (rige el descenso), domina al ascenso del Fuego del Hígado (fisiológico). Si hay un exceso de Fuego del Hígado o represión del Qi del Hígado, se produce un daño al Pulmón.
La gravedad de la patología que se produce por estas relaciones, es distinta según los casos. Así, la enfermedad de la Madre que afecta al Hijo, da lugar a patología ligera, y fácil de resolver. La patología que se produce por Sobredominio suele ser crónica y de más difícil tratamiento.

Hay que señalar que la función de los Zangfu depende de sus interrelaciones propias en fisiología, para mantener el equilibrio funcional, por lo que no se pueden explicar exclusivamente por los 5 movimientos.
De la misma manera, la patogenia no siempre se da y evoluciona según las interrelaciones de los 5 Movimientos, sino que depende de:

Los mecanismos patogénicos

La naturaleza del patógeno

La constitución del individuo

Las características de génesis y evolución propias de la enfermedad.

Por tanto, en el Diagnóstico, no podemos guiarnos de los 5 Movimientos como elemento principal para deducir la patología.
En el Suwen, capítulo Yuji Zhenzanglun, dice: "En las enfermedades de aparición súbita, por ejemplo, no debemos tratarla guiándonos de los 5 Movimientos, ya que mucha patología no evoluciona y afecta según las leyes de los mismos". e indica que para conocer la enfermedad, no podemos limitarnos al uso de las relaciones Sheng Ke, Sheng Wu.
Las normas para conocer la evolución y afectación de las enfermedades se extracta de la observación de la realidad (experiencia), por lo que, para ser eficaces al tratar o prevenir una enfermedad, hay que atenerse a la realidad, teniendo en cuenta la fisiología y patogenia de los Zangfu, Canales, etc.
En el Shanghanlun, Zhang Zhongjin nos explica la evolución de la enfermedad según 6 Niveles de profundización, donde no entran en juego los 5 Movimientos y en el Wen Rilun, Ye Tian Shi, la explica según los niveles Wei, Qi, Ying, Xue, resumiendo una vastísima experiencia de observación clínica.

PUBLICACION: LOS CINCO ELEMENTOS (Continuacion)

2007-11-05T23:05:00.000Z

2.- SOBREDOMINIO Y CONTRADOMINIO (Cheng, Wu)

SOBREDOMINIO (Cheng):

Significa un exceso en la relación de Dominio (Ke), que da lugar a consecuencias anómalas.

Puede ocurrir:
a) Exceso del dominador (como p. ej. el exceso de la Madera, que sobre domina a la Tierra).

b) Insuficiencia del dominado (Ej.: la insuficiencia de la Tierra, con una Madera normal, da lugar a un sobre dominio por ésta).

CONTRADOMINIO (Wu), consiste en el dominio sobre el dominador.

Puede ocurrir:

a) Exceso del dominado (no sólo no es dominado por su dominador, sino que éste es contra dominado). (Ej.: la Madera en exceso contra domina al Metal).

b) Insuficiencia del dominador (no sólo no domina al dominado, sino que es dominado por éste). (ej.: La insuficiencia del Metal provoca el contra dominio por la Madera).

Entre Cheng y Wu, existen, naturalmente, la diferencia de que su sentido es opuesto, pero también unas similitudes, ya que, por un lado, un Movimiento, por gran Insuficiencia, puede ser Contradominado y Sobredominado a la vez, y por otro, un Movimiento, por gran exceso, puede Sobredominar y Contradominar a la vez.

III JORNADAS DE ACUPUNTURA CIENTIFICA: ATM Y ACUPUNTURA

2007-10-25T22:51:00.000+01:00

PUBLICACIÓN: RELACIONES ENTRE LOS CINCO MOVIMIENTOS

2007-10-23T14:31:00.000+01:00

RELACIONES ENTRE LOS 5 MOVIMIENTOS

La teoría de los 5 Movimientos, no es solamente un método de clasificación, ya que no es algo estático, sino dinámico, y constituyen una unidad en continuo equilibrio a través de sus relaciones de Génesis (Sheng) y Gobierno o Dominio (Ke) mutuas. Además, estudia las consecuencias e ínter influencias que se producen tras la rotura de este equilibrio simbiótico de los 5 Movimientos, en los fenómenos de la Naturaleza, a través de lo que se denomina Sobre dominio (Cheng) y Contra dominio (Wu).

1.- GENESIS Y DOMINIO (Sheng Ke)

Génesis (Sheng), significa estímulo, ayuda a la génesis y desarrollo de otro elemento.
Dominio (Ke), significa todo lo contrario: restringir, refrenar el crecimiento y función de otro elemento.
Estos dos tipos de relaciones son los que se dan normalmente entre los 5 Movimientos en la Naturaleza y en la actividad fisiológica normal en el organismo.

A través de estas relaciones se mantiene el equilibrio ecológico en la Naturaleza y el fisiológico en el organismo.
Las relaciones Sheng (génesis) se dan entre los 5 Movimientos en el orden siguiente:

Madera- Fuego- Tierra- Metal- Agua- Madera...

(uno genera al siguiente, por lo que se cierra el ciclo), como se indica en el esquema:
Las relaciones Ke (dominio) son:

Madera- Tierra- Agua- Fuego- Metal- Madera...

(uno domina al siguiente, de forma también cíclica):
Podríamos resumir, por tanto, estas dos relaciones, en los esquemas ya publicados.

Estas relaciones son continuas y permanentes, manteniendo un equilibrio dinámico.
En el Leijing Tujin dice "En el Mecanismo de los Cambios, no puede faltar la génesis ni la represión; si no hay génesis, no hay crecimiento; si no hay control, hay exceso y daño".
Estas relaciones se representaban en los clásicos con las expresiones siguientes: Para la génesis, "Mi generador y mi generado", que posteriormente, en el Nanjing se sintetizó como "Madre e hijo". Para la relación de dominio: "Mi dominador y mi dominado". En el Nanjing: "A quien no domino", y "A quien domino".
Por otra parte, en la relación "generador - generado", hay además control: por ejemplo, la Madera tiene por madre al Agua, y por hijo al Fuego, pero por otro lado, el Agua domina al Fuego.
En la relación “dominador - dominado", hay también génesis: El Metal domina a la Madera, y ésta a la Tierra, pero por otro lado, la Tierra genera al Metal.
Esta complicada interrelación entre los elementos evita el exceso y la insuficiencia. Podríamos decir, por tanto, que desde muy antiguo, la MTCh intuyó la existencia de mecanismos de retroalimentación (Feed back), explicándolo a través de estas teorías. En la Naturaleza y en el hombre, a través de estas relaciones, se mantienen respectivamente los equilibrios ecológico y fisiológico.

PUBLICACIÓN: CLASIFICACION DE LOS CINCO ELEMENTOS (2)

2007-10-19T02:32:00.000+01:00

PUBLICACIÓN: CLASIFICACIÓN DE LOS CINCO ELEMENTOS

2007-10-19T01:31:00.000+01:00

CLASIFICACION E IMPLICACIONES SEGUN LOS 5 MOVIMIENTOS

La naturaleza de los cinco elementos no abarca solamente a los mismos, sino que, de forma más amplia, sirve para adscribir a éstos a todas las cosas según participen de las características de la naturaleza propia de cada uno de ellos.
Así, según los Puntos Cardinales, teniendo en cuenta que el Sol se eleva por el Este, esta orientación se asocia a la idea de crecimiento, ascenso y desarrollo, por lo que le corresponde la Madera.
El Sur corresponde a la situación del Sol en que más calor irradia, por lo que se asocia al Fuego.
Por el Oeste, el Sol desciende, asociándose al Metal.
El Norte es la orientación más fría (en el Hemisferio Norte, es decir, orientación polar), por lo que se asocia al Agua
La Tierra está presente en todas estas orientaciones, que en realidad se dan sobre ella, por lo que le corresponden todas las orientaciones (y ninguna), de forma que si hay que atribuirle una orientación, esta podría ser el medio o centro (en sentido amplio).
Lo mismo podríamos decir de las 4 Estaciones: En Primavera, el sol va elevándose y haciéndose más perpendicular, se genera nueva vida y se produce crecimiento, tras el letargo invernal, por lo que se asocia a la Madera. En Verano, la estación es de más calor, y los frutos reciben su estímulo para crecer y madurar, por lo que se asocia al Fuego, el Otoño, en que el sol comienza a declinar, la naturaleza comienza a recogerse, los frutos maduran y caen, etc, por lo que pertenece al Metal. En Invierno, la savia de los vegetales se recoge y almacena, ocurriendo lo mismo con los nutrientes en los animales, al ser la época de mayor frío, por lo que se asocia al Agua.
En lo que respecta al interior del organismo y los 5 Zang que capitalizan su actividad funcional, el Hígado rige el ascenso, expansividad y fluidez, por lo que pertenece a la Madera. El Yang del Corazón rige el calentamiento y estímulo a la actividad funcional, por lo que le corresponde el Fuego. El Bazo se encarga del aporte de nutrientes al organismo, asociándose a la Tierra, el Pulmón rige el descenso, por lo que pertenece al Metal, y el Riñón se encarga del balance del agua, por lo que pertenece al Agua.
Aparte de esto, la teoría de los 5 Movimientos considera que hay una relación entre los elementos que se asocian a un mismo elemento: "El Este genera Primavera, la Primavera genera Viento, el Viento genera Madera, la Madera genera Ácido, el Ácido genera Hígado, el Hígado genera Tendones.... " (Suwen Yinyang Yinxiang Dalun). De esta forma, relaciona a todos los elementos de la esfera del Hígado. Así pues, los 5 Movimientos constituyen también una base para entender la relación del organismo con su entorno natural y para la comprensión de la unidad con la naturaleza.
Por tanto, la teoría de los 5 Movimientos se utiliza para analizar, clasificar, deducir y establecer en 5 sistemas todos los cambios que se dan en el universo. De la misma manera, clasifica la actividad funcional de todo el organismo en 5 sistemas fisiopatológicos, tomando como guía los 5 Zang.

PUBLICACIÓN: TEORIA DE LOS CINCO ELEMENTOS1

2007-10-17T01:43:00.000+01:00

TEORIA DE LOS 5 MOVIMIENTOS

La forma tradicional de comprensión de la Naturaleza en la antigüedad, en China, sostiene que hay 5 elementos básicos e imprescindibles (Wu Zhi): Madera, Fuego, Tierra, Metal y Agua, que componen el Universo. Entre ellos existe también una doble relación de estímulo y moderación, constituyendo así un sistema en equilibrio simbiótico. Al igual que la teoría Yin Yang, este pensamiento impregnó también el cuerpo teórico de la MTC.

Naturaleza de los 5 Movimientos

El origen de esta teoría se basa en el pensamiento elemental, desarrollando posteriormente, sobre la base de la naturaleza de estos 5 elementos, un cuerpo teórico con la abstracción progresiva de su significado, de forma que su sentido sobrepasa al de dichos 5 Elementos, siendo más amplio y profundo, y significando 5 tipos de naturalezas, cualidades y tendencias, e incluso estados evolutivos, por lo que pasó a denominarse 5 Movimientos (Wu Xing).
Así, el sentido de la MADERA pasó a ser no solamente el de la materia madera, sino la característica de crecimiento y desarrollo de la madera, el flujo de la savia a su través (más evidentes en la primavera), el desarrollo expansivo del tronco y sus ramas, por lo que las propiedades de expansividad, crecimiento y desarrollo, permeabilidad y de libre flujo (fluidez), se asocian a la Madera.
FUEGO: Posee cualidades calentadoras, estimulantes, ascendentes.
TIERRA: En sentido clásico hace referencia a la capacidad de generar, nutrir, hacer de soporte de la vida, etc. que posee la tierra de cultivo. De ahí las expresiones como "La Tierra mantiene a los 4 Movimientos",, o "Todas las cosas nacen de la Tierra y todas mueren en la Tierra", o "La Tierra es el Mar de todas las Cosas".
METAL: Las propiedades de transformar, catalizar, limpidez y descender

AGUA: Posee cualidades hidratantes, refrescantes y descendentes.

CINCO ELEMENTOS: ESQUEMA 1

2007-10-08T21:51:00.000+01:00

POSTER DEL CONGRESO: M.A.M. - 2008

2007-09-20T23:13:00.000+01:00

III JORNADAS DE ACUPUNTURA CIENTIFICA

2007-08-30T00:15:00.000+01:00

PROGRAMA

III JORNADAS DE ACUPUNTURA CIENTIFICA

2007-08-02T22:37:00.000+01:00

PUBLICACIONES: INTERRELACIONES ENTRE QI Y JINYE (Energía y líquidos)

2007-07-28T19:49:00.000+01:00

INTERRELACIONES ENTRE Qí y Jinye (Energía y Líquidos)

Esta relación es muy parecida a la que existe entre el Qi y la Sangre. Ya sabemos que el Qi es de tipo Yang y el Jinye es de tipo Yin , pero ambos se originan de los nutrientes que se forman de los alimentos debido a la actividad funcional del Bazo y el Estómago.

INFLUENCIAS DEL Qi SOBRE EL JINYE

El Qi es la dinámica básica de la producción del Jin. En el Xuezhenlun (Síndromes de la Sangre), se nos dice que:

"Las transformaciones del Agua dependen del Qi"

Los líquidos tienen una circulación ascendente y descendente en el interior del organismo, para poder distribuirse y excretarse. Esto depende en realidad del impulso y acción destilante que ejerce el Yuan Qi de Sanjiao, por tanto, el Qi controla la eliminación del Jinye.

INFLUENCIAS DEL JINYE SOBRE EL QI

Si bien "el Qi puede transformar al agua", en el Xuezhenlun se nos dice, por otro lado que:

"La génesis del Qi depende del Agua".

Los Líquidos que se forman de los alimentos, tienen una fracción esencial (fina), que asciende del Jiao Medio (Zhongjiao), penetrando en el Vaso del Pulmón y se transforma en Ying Qi (Nutriente). La fracción mas vasta, se distribuye desde el Jiao superior (Shangjiao) por la piel y subdermis, transformándose en Wei Qi (Protector). La parte del agua que ha ascendido, desciende desde el Pulmón, por Sanjiao hasta penetrar en la Vejiga Urinaria, y de la parte que desciende desde el Estómago, se filtra por el Intestino Delgado, y desde el Jiao Inferior penetra en la Vejiga.
Los Líquidos se coleccionan en la Vejiga, y a través de la acción de alambique del Yang Yuan, se destila en Qi (vapor), que asciende a los tejidos y Zangfu, produciendo una acción nutriente y calentadora, garantizando su actividad fisiológica normal.
En la clínica, cuando hay situaciones de gran pérdida de líquidos, como puede ser: sudoraciones, diarreas, vómitos excesivos,... no sólo aparece sed y deseo de ingerir líquidos, sino que además, al no haber líquidos que puedan generar Qi, aparece también sintomatología por falta de Qi, como cansancio, apatía y falta de fuerza en las extremidades.

PUBLICACIÓN: INTERRELACIONES ENTRE QI Y XUE (Energía y Sangre)

2007-07-27T15:57:00.000+01:00

Interrelaciones entre Qi y Xue (Qi y Sangre)

El Qi es de tipo Yang, predomina en el movimiento, es la energía que nos va a permitir calentarnos, y la Sangre es tipo Yin , predomina la tranquilidad, sirve para hidratar.

Los dos se originan del Jing del riñón y de los nutrientes que se transforman de los alimentos por actividad del bazo y el estomago. Los dos son inseparables.

Se dice: el Qi es el gobernador de la sangre, y la sangre es la madre del Qi.

INFLUENCIA DEL QI SOBRE LA SANGRE (XUE)

1) El Qi genera la Sangre
El Qihua (gasificación) es la dinámica de la producción de la sangre y el Yingqi es material de la sangre.

2) El Qi impulsa la fluidez de la Sangre

El Qi impulsa la circulación del Sangre y estimula las funciones de los Zangfu. La fuerza motriz de la Sangre depende del impulso del Qi. Esto se concreta especialmente en el impulso motriz del Qi del Corazón, y también en la acción distribuidora del Qi del Pulmón, así como en la acción permeabilizante y drenadora del Hígado. Ello contribuye a la fluidez de la sangre 8impide el estancamiento)

3) El Qi contiene a la Sangre

El Qi restringe la sangre que circula dentro del vaso. Esto se refiere principalmente a la función directora de la Sangre del Qi del Bazo, para que esta circule dentro de los vasos, y no se derrame fuera de éstos. Es a esto a lo que se refiere con la expresión de la MTC:

"El Qi se origina dentro de la Sangre y se consolida por fuera".

INFLUENCIA DE LA SANGRE SOBRE EL QI

En el Xuezhenglun (Tratado de los Síndromes de la Sangre), se cita:

"la Sangre es la madre del Qi".

La Sangre transporta al Qi, además de aportarle continuamente nutrientes para que pueda llevar a cabo sus actividades funcionales.
En la clínica, a menudo se ve que cuando hay Insuficiencia de Sangre, como ocurre en las hemorragias, hay una pérdida de Qi, proporcional a la intensidad de aquella.
Por otro lado, para que en los órganos se lleve a cabo la actividad funcional (Qi de los Zangfu), es imprescindible que reciban el suficiente aporte nutriente de la Sangre, por lo que la suficiencia o insuficiencia de ésta, influye directamente sobre aquél.

PUBLICACIÓN: INTERRELACIONES ENTRE JING, QI, XUE, JINYE Y SHEN

2007-07-26T16:20:00.000+01:00

INTERRELACIONES ENTRE JING, QI, XUE, JINYE, SHEN.

Cada uno de estos elementos tiene sus características y actividad propia, pero no actúan de forma independiente, no se constituyen como unidad central, por el contrario, están estrechamente relacionados en su génesis y actividad funcional.
Todo el consumo que se produce de estos elementos en el proceso de la actividad normal, se compensa por su producción en el Bazo a través de su función "Huasheng", que vendría a ser algo así como "Transformar y generar", de las esencias nutrientes de los alimentos, en este Bazo y Estómago del Jiao Medio.
Así pues, el Jing, Qi, Xue, Jinye adquiridos o del Cielo Posterior, son substancias esenciales producidas a expensas de los nutrientes obtenidos en el Jiao Medio (Zhongjiao), y que a través de distintos caminos, llega a las diferentes partes del organismo, y se transforma en el nutriente de los tejidos del organismo con sus particulares actividades y manifestaciones, constituyendo una materia básica para el mantenimiento de la actividad vital del mismo.
El Shen (Espíritu) está presente a través de cada uno de los procesos de este tipo de transformaciones.
Bajo la dirección de la actividad funcional de los Zangfu y del Shen, el Jing, Qi, Xue y Jinye, circulan, se relacionan e interinfluyen, se interestimulan e intertransforman. Las que con más frecuencia se dan en fisiología y patología son las que iremos exponiendo de forma sucesiva.

III JORNADAS DE ACUPUNTURA CIENTIFICA

2007-07-25T20:28:00.000+01:00

III JORNADAS DE ACUPUNTURA CIENTIFICA
Médicos Acupuntores Madrid

Los dias 9 y 10 de Mayo de 2008, tendrá lugar en la sede del Ilustre Colegio Oficial de Médicos de Madrid, un Encuentro entre dos Culturas, con el tema:

ATM Y ACUPUNTURA

Especialistas de Medicina Occidental (médicos de Atención Primaria y de los Hospitales, 12 de Octubre, La Paz, Fundación Jiménez Diaz, Ruber, Ruber Internacional, Gómez Ulla,...) y Oriental, (Especialistas en Acupuntura y Moxibustion por la RPCh.), de forma conjunta, aportarán su saber en una revisión monográfica.
Se busca en la Complementariedad de las dos Culturas, encontrar herramientas adecuadas que sean mas eficaces en este tipo de patologias.
En sucesivas publicaciones informaremos del programa, ponentes, talleres,....
Grupo G-6

PUBLICACIÓN: INDICACIONES DE LOS PUNTOS DEL CANAL DE HIGADO

2007-07-20T15:16:00.000+01:00

INDICACIONES DE LOS PUNTOS DEL CANAL DEL HIGADO

INDICACIONES GENERALES DEL CANAL DEL HIGADO

Patología del Hígado

Patología ginecológica

Alteraciones a lo largo del trayecto canalar.

SINTOMAS RELACIONADOS CON EL CANAL DEL HIGADO

Dolor costal

Plenitud torácica

Hipo

Enuresis

Dificultades urinarias

Hernia inguinal

Distensión-dolor del hipogastrio.

INDICACIONES ESPECIFICAS DE LOS PUNTOS DEL CANAL DEL HIGADO
A)Puntos de la pierna (desde Dadun (H1) hasta Yinlian (H11)
·Patología ginecológica
·Patología del Yin anterior:
Principal: Leucorrea, menstruación, hernia inguinal, prolapso uterino.
Secundariamente : alteraciones en la micción (incontinencia o retención, dolor, etc. relacionado con el H)

B) Puntos del tronco (desde Jimai (H12) a Qimen (H14):
· Patología gastroentérica y ginecológica.

DADUN (H 1)
Punto Jing
Hernia inguinal, enuresis nocturna, sangrado funcional uterino, prolapso uterino. Epilepsia.
Observaciones: No moxar antes ni después del parto.

XINGJIAN (H2)
Punto Ying
Sangrado funcional uterino, dificultades urinarias. Cefalea, inyección conjuntival, desviación bucal, dolor reborde costal, epilepsia.

TAICHONG (H 3)
Punto Shu y Yuan
Sangrado funcional uterino, enuresis, hernia inguinal. cefalea, vértigos, desviación bucal, dolor reborde costal, epilepsia.
Nota: Se ha comprobado mediante varios estudios que posee una gran capacidad relajadora del esfínter de Oddi de la vesícula biliar.

QUQUAN (H 8)
Punto He
Dolor abdominal, dificultades urinarias, hernia inguinal, espermatorrea.

ZHANGMEN (H13)
Punto Mu del Bazo, Punto de Reunión de los Zang, Punto de Cruce con el Canal de la Vesícula.
Distensión abdominal, diarrea, dolor del reborde costal.

QIMEN (H 14)
Punto Mu del Hígado, Punto de Cruce con los Canales del Bazo y Yinweimai.
Distensión y dolor del reborde costal, vómitos, absceso mamario.

PUBLICACION: ESQUEMA DE PUNTOS 2

2007-07-18T17:09:00.000+01:00

NOTICIAS: EFICACIA CIENTIFICA DE LA ACUPUNTURA

2007-07-15T18:45:00.000+01:00

EFICACIA CIENTIFICA DE LA ACUPUNTURA

Investigadores milaneses del CNR, la Universidad Milano Bicocca y el Instituto San Raffaele, que coordina el Profesor Ferruccio Fazio han demostrado por primera vez, los efectos beneficiososos de las agujas gracias a la Pet, tomografía de emisión de positrones, según se publica en el número de julio de la revista científica Neuroimage.

Seleccionaron un grupo de pacientes que se sometieron de manera voluntaria a acupuntura. Se utilizaron los puntos Pulmón 5 (chize) y Estómago 36 (Susanli) observando una activación evidente y significativa en las áreas cerebrales del dolor (corteza anterior, corteza insular, corteza frontal superior y media, cerebelo), posterior a la inserción.

A otro grupo de pacientes se les practicó acupuntura placebo, basada en la sugestión y sin tener en cuenta el mapa tradicional de puntos, observando que en ningún caso,estos pacientes, experimentaron modificaciones en esas zonas del cerebro.

El Profesor Fazio, director del Centro Pet de San Raffaele, comentó: "Se trata de un descubrimiento importante". "porque fue una de las primeras veces que se evaluaron los resultados de la medicina alternativa con técnicas científicas. En este caso, pudimos descubrir que funciona en serio. Yo no me dedico a la medicina alternativa, pero pienso que no hay que descartar a priori otros tipos de medicina, sino que es necesario comprobar cómo actúan".

Gabriele Biella, neurofisiólogo del Instituto de Neurociencia y Bioimágenes del CNR, que dirigió la investigación junto con Fazio afirmó: "inyectamos sustancias levemente radiactivas, pero no peligrosas, a trece voluntarios. El objetivo era detectar el consumo de oxígeno de las células cerebrales Las zonas del cerebro que consumieron más oxígeno fueron las activadas. Así fue cómo descubrimos que la acupuntura china activa las áreas del dolor. El efecto que produce es el de una suerte de engaño cerebral. Las neuronas parecen confundirse ante el mensaje de la acupuntura y no reconocen el dolor producto de una cirugía o una enfermedad".

La investigación de San Raffaele da por tierra con la hipótesis de que el efecto acupuntural es psicológico.

"Es muy importante haber demostrado que un método como la acupuntura, que no es producto de un proceso de investigación médica, tiene sus propios fundamentos biológicos", explicó Fazio. "Pero este es sólo el primer paso. Todavía tenemos que descubrir cuáles son los agentes que entran en juego después de la aplicación de las agujas y producen el efecto anestésico. La investigación tendrá que abordar ahora la verificación de qué cambios internos determina la acupuntura".

PUBLICACIÓN: ESQUEMA DE PUNTOS1

2007-07-14T14:53:00.000+01:00

PUBLICACIÓN: JINYE (LÍQUIDOS)

2007-07-11T15:46:00.000+01:00

JINYE (LÍQUIDOS)

CONCEPTO
Jinye, es el nombre general de todo líquido fisiológico del cuerpo humano, aparte de la Sangre y del Jing (Esencia).

Incluye el líquido corporal del Zangfu y sus secreciones, Ej. el jugo del estómago, el jugo del intestino , el moco nasal, la lágrima , la saliva, etc.
Se distribuye por todos los zangfu, las extremidades, los orificios y todos los tejidos del cuerpo.

Jin y Ye son líquidos, que se intertransforman y se complementan. Pero se distinguen según sus características, sus funciones y sus distribuciones.

En general, el Jin es más ligero y fluye rápido, se distribuye principalmente en la superficie del cuerpo, la piel, el músculo, y su función es hidratante. Mientras que el Ye es más espeso, tiene menor fluidez, y llena y lubrica las cavidades de las articulaciones, los zangfu, el cerebro y la médula. Su función es nutriente.

METABOLISMO (Producción, Distribución y Eliminación)
El Jinye se origina por los alimentos, mediante la actividad funciónal del Bazo Estómago e Intestinos.
Su distribución y eliminación se apoya en el buen funcionamiento del Bazo, Pulmón, Riñón, Hígado y San Jiao. El sudor, la orina y la saliva provienen del Jinye, son sus vías de la eliminación.

FUNCIÓN DEL JINYE

1) Hidratante y Nutriente
2) Se transforma en sangre
3) Regula el equilibro del yinyang del cuerpo
4) Elimina los metabolitos
5) Transporta el Qi del todo el cuerpo

PUBLICACIÓN: XUE (SANGRE)

2007-07-10T20:21:00.000+01:00

XUE (Sangre)

CONCEPTO BÁSICO:
El xue es un fluido de color rojo que constituye el alojamiento del Qi. Viaja por los canales, circulando según un recorrido concreto y unas normas fijas, nutriendo los diferentes tejidos del organismo tanto del interior como del exterior, de la parte superior como de la inferior. El Mai ( vaso), es el canal donde circula el xue, se denomina también "Residencia de la Sangre".

Cuando la sangre sale fuera del vaso, se pierde su actividad fisiológica.

PRODUCCIÓN DEL XUE
Se origina por las transformaciones llevadas a cabo sobre la fracción nutriente de los alimentos, por la actividad función del Bazo y el Estómago, como indica en el Lingshu, Jueqipien: "El Zhongjiao (Jiao medio) recibe el Qi (adquirido o de los alimentos), y toma su extracto (jugo), que se torna rojo, y se llama Xue (Sangre)".

Aquí, el Qi es el Ying Qi, y el jugo es el Jinye (líquidos). Por eso , el Bazo y el Estómago en MTCh se considera como el origen de la producción y el transformación del Qi y la sangre.

RELACIÓN CON LOS ZANGFU
La Sangre es gobernada o controlada por el Corazón, almacenada por el Hígado, comandada (contenida) y generada por el Bazo, y circula por los vasos, para irrigar y nutrir todas y cada una de las partes del organismo. Es una de las substancias imprescindibles para el mismo.
El Bazo y el Estómago son las fuentes de la génesis y transformaciones del Qi y la Sangre. La substancia básica, origen del fluido sanguíneo son los "extractos nutrientes" (principios inmediatos) de los alimentos digeridos, absorbidos y separados por la acción conjunta del Estómago y el Bazo.
El Lingshu Yingwei Shenghuipian, dice: "Tanto el Qi del Jiao Medio como el del Superior, salen por la boca superior del Estómago, pero después de salir al Jiao Superior, el Qi tomado de los alimentos, tras filtrar lo residual, a través del proceso de transformación y destilación de los Líquidos (humores), vierte su parte purificada en el Vaso del Pulmón, a la vez que se combinan esta esencia nutricia y los Líquidos; entonces, puede ya transformarse en Sangre, para nutrir todo el organismo".
RESUMIENDO: la Base Material de la producción de Sangre (Xue) consiste en la fracción nutriente de los alimentos, del Ying Qi y los Líquidos. Se lleva a cabo a través de la actividad funcional del Bazo y Estómago, Pulmón, Corazón (Vasos), Riñón e Hígado.
El Qi del riñón es el origen del Yuan qi, que impulsa la función del Bazo y el Estómago para transformar el nutriente al Ying Qi, mientras el riñón almacena el Jing, que se intertransforma con la sangre, la sangre cultiva el Jing, y el Jing se transforma en sangre, se dicen que el Jing y la Sangre son el mismo origen.
En el Pulmón, predomina el Qi del cuerpo, que activa la respiración, regula la dinámica del Qi , ayuda el Corazón para garantizar la circulación y la fluidez de la sangre.
El Bazo es importante para la producción de la sangre. El Qi del Bazo es la fuerza que restringe la sangre que circula por dentro del vaso. Mientras el Qi del Hígado favorece la fluidez de la sangre.

FUNCIÓN FISIOLÓGICA DE LA SANGRE:
1) La actividad principal de la Sangre es nutriente e hidratante. Esto se manifiesta en la actividad musculoesquelética y en los ojos. El Suwen dice: "El hígado, cuando recibe sangre, puede ver. Cuando la reciben los pies, pueden andar. Cuando la reciben las palmas de las manos, pueden empuñar. Cuando lo hacen los dedos, pueden pinzar". Y también dice: "Cuando la Sangre está en Suficiencia ... los huesos están fuertes, las articulaciones son ágiles" si falta la sangre, se pierde esta función nutriente, por lo que aparece pérdida de agudeza visual, sequedad de ojos, torpeza articular, adormecimiento de las extremidades, sequedad de piel, prurito dérmico, ...etc.
2) La Sangre es la Base Material de la actividad del Shen (Espíritu), por lo que existe el dicho: "El Shen es la naturaleza del Qi y Xue". Sólo si la sangre es suficiente, la mente permanece lúcida, despierta y estimulada.

PUBLICACIÓN: QI (ENERGIA). Dinámica

2007-07-09T15:59:00.000+01:00

DINAMICA DEL QI

La dinámica del Qi, se conoce como “Qi ji”. El Qi del organismo es una substancia esencial de una potente fuerza motriz. Se mueve incesantemente, circula por todo el cuerpo sin dejar de llegar a ningún lado. Los diferentes tipos de Qi tienen también una forma diferente de moverse.

El ascenso-descenso, salida-entrada, son las formas básicas de movimiento del Qi.

Estos cuatro tipos de movimiento del Qi, son una manifestación de la actividad vital del organismo. Si estos movimientos cesan, también se para la actividad vital del organismo. Es decir, sobreviene la muerte.
El ascenso-descenso, salida-entrada del Qi, se manifiesta concretamente en la actividad funcional de cada uno de los Zangfu, así como en las acciones reguladores entre estos mismos. Así por ejemplo, el Pulmón controla la respiración, está encargado de las acciones de propagar y extender, expulsar lo viejo y tomar lo nuevo; gobierna la expulsión del Qi, y el Riñón gobierna la aprehensión del Qi. El Fuego del Corazón desciende y el Agua del Riñón asciende. El Bazo hace ascender y el Estómago descender.
Cuando hay una acción armonizada de los zangfu y una situación de equilibrio mutuo entre la actividad ascendente-descendente de los mismos, se puede mantener la función fisiológica normal del organismo.
Si el movimiento del Qi se obstruye o si este movimiento va en contracorriente o se desordena, o bien si hay un desajuste en estos movimientos, se perjudica a los 5 Zang y 6 Fu, al funcionamiento armónico y unificado de lo superior y lo inferior, lo interno y lo externo, ocurriendo entonces los diferentes cambios patológicos. Por ejemplo, el estancamiento y depresión del Qi del Hígado, va a determinar la circulación a contracorriente transversa del mismo, el ascenso en contracorriente del Qi del Estómago, el atrapamiento en descenso del Qi del Bazo, la pérdida del descenso y difusión del Pulmón, falta de aprehensión del Qi por el Riñón, o falta de intercambio entre el Corazón y Riñón, etc.

Conviene tener muy presente esta dinámica del QI, para entender los posibles procesos patológicos.

PUBLICACIÓN: QI (ENERGÍA) 2ª Parte

2007-07-06T15:11:00.000+01:00

FUNCIONES DEL QI

l) ACCION IMPULSORA Y ESTIMULANTE
El nacimiento y crecimiento del organismo, la actividad fisiológica de todos y cada uno de los Zangfu y de los Canales y colaterales, la circulación de la Sangre (Xue), el transporte y distribución de los Líquidos (Jinye), dependen del impulso y estímulo del Qi.
El Qi es el elemento fundamental, sobre todo, para el estímulo de la actividad funcional de todo el organismo. Si el Qi es insuficiente, esta acción impulsora disminuye.

El crecimiento y desarrollo se ven también comprometidos, y también disminuye la actividad funcional de los canales y de los Zangfu. Por todo ello, puede ocurrir también dificultad circulatoria o incluso detención del flujo de Sangre (Xue), o de los Líquidos, entre otras alteraciones patológicas.

2) ACCION TERMOGENETICA
La capacidad termorreguladora y el mantenimiento de la temperatura corporal normal, dependen de la regulación de la acción termogenética del Qi. En el Nanjing Ershiernan, dice: "El Qi gobierna el calentamiento", que alude precisamente a esto.
Si esta función se pierde, aparecerá aversión al frío (friolerismo).

3) ACCION PROTECTORA
El Qi protege la superficie corporal, impidiendo que los factores patógenos invadan el organismo. Cuando un Patógeno Exógeno invade el organismo, el Qi combate a éste para expulsarlo y recuperar así la salud. El Lingshu, en el Cijie, Zhengxie Pian, dice: "En el lugar en que se concentra el Qi Patógeno, tras la invasión, se concentra también el Zhengqi (fisiológico)".

4) ACCION ASTRINGENTE, ESTIPTICA O CONTENEDORA
Esta acción estíptica del Qi se manifiesta sobre todo en el control de la Sangre, para impedir su extravasación, en el control del sudor, de la orina, las heces y del semen, para hacer que su emisión al exterior sea regulada, tanto en el tiempo como en la cantidad. Así, como manifestación de insuficiencia del Qi, pueden producirse signos como hipersudoración, encopresis, enuresis o incontinencia urinaria, eyaculación precoz o espermatorrea etc.
Las acciones impulsoras y astringente, están mutuamente enfrentadas, y a la vez, mutuamente complementadas. Por ejemplo, en la acción del Qi sobre la Sangre, el Qi impulsa su circulación, y por otro lado, también puede astringir, comandar dicha circulación. Así, puede hacer que el líquido sanguíneo circule normalmente. Si, como consecuencia de insuficiencia de Qi, está disminuida esta acción impulsara, se puede producir una dificultad circulatoria, e incluso inducir la estásis. Cuando, como consecuencia de insuficiencia del Qi, disminuye su acción astringente sobre la Sangre, pueden producirse hemorragias, que pueden repercutir a su vez sobre la circulación.

5) ACCION TRANSFORMADORA Y MOVILIZADORA
Se basa en la acción denominada Qihua. Este Qihua tiene dos sentidos:
1.- Por un lado se refiere a las intertransformaciones que se dan entre la Esencia (Jing), el Qi, los Humores (Jinye) y la Sangre (Xue).

2.-Por otro lado, el segundo sentido hace referencia a ciertas actividades funcionales de algunos Zangfu.

Por ejemplo, en el Suwen, Midianlun, se cita: "La Vejiga, es el oficial de la Región, y el que almacena los líquidos; con Qihua, este líquido se puede expulsar". El Qihua a que aquí se refiere, es naturalmente, la función excretora de la vejiga.

6) ACCION NUTRITIVA:
Se prefiere el Qi que se origina por los nutriente ( agua y granos ), que en unión con el Jinye, se transforma al sangre. La sangre se transporta por los vasos sanguíneos al todo el cuerpo y se lo nutre.

PUBLICACIÓN: QI (ENERGIA). 1ª Parte

2007-07-05T14:54:00.000+01:00

Qi (Energía)

En el concepto tradicional del Qi coexisten una faceta material y otra inmaterial.
1.- Faceta material: tendría en común con la Esencia la idea de sustancia elemental que entra en la composición de todos los seres y objetos que existen en la naturaleza. De esta manera, tendría a su vez una función nutritiva, estimuladora y tonificante.

2.-Faceta inmaterial: lleva implícito el concepto de función, al que también pertenece el Qi, y que está basada sobre el concepto anterior. Por tanto, el Qi es de naturaleza Yang con respecto a la Esencia.
Teniendo en cuenta lo expuesto, consideramos que no es muy adecuada su traducción como energía, la cual, aunque por razones prácticas se ha mantenido durante mucho tiempo como tal, es por otro lado, un término que tiene una definición muy precisa en física, y para evitar errores de concepto, preferimos denominarlo por su nombre en chino Qi (en castellano se leería algo así como "chi").

ORIGEN DEL QI
El Qi del cuerpo humano se origina por el Jing Qi del riñón, el Qi del nutriente y la inspiración el Qi (aire) de la naturaleza. El Jing Qi del riñón se origina por los progenitores, que lo almacenan en el riñón, es el Qi de cielo anterior. El Qi del nutriente se origina por la digestión y la absorción de los alimentos, por la actividad funcional del bazo y el estomago. El Qi de respiración proviene del aire de la naturaleza que es absorvido por el pulmón. Por eso, la producción del Qi del cuerpo humano esta relacionado con el órgano riñón, el bazo y el pulmón, sobre todo con el bazo y el estómago.

TIPOS DE QI

A) YUAN QI (Qi Primigenio u original)
El Yuan Qi también se le denomina Zhenqi, (Qi Auténtico). Se forma por transformación, a partir de la Esencia Original (Congénita). Se complementa con el aporte de las sustancias nutritivas de la ingesta. Incluye: el Qi de Yuan yin y Yuan yang.
En la MTCh, se considera que Mingmen es el raíz del Yuan qi , la casa del agua y el fuego, el Yuan qi incluye el agua y el fuego de mingmen.

PRODUCCIÓN Y DISTRIBUCIÓN
El Yuan qi se origina por el riñón de los progenitores, pero se cultiva y se complementa por el Qi del nutriente del el cielo posterior. Por eso, para tener suficiente Yuan Qi, se necesita buen funcionamiento del bazo y el estómago.
El Yuan qi es transportado y distribuido en todo el organismo, tanto en el interior, a los Zangfu, como en el exterior a la piel, músculo y demás componentes periféricos, a través de Sanjiao, llegando de esta forma hasta el último rincón del organismo. Haciendo referencia a lo anteriormente dicho, el Lingsu, capítulo Ci Jie Zhen Xie, dice: "El Zhenqi se origina en el Cielo Anterior, recibe el soporte de los granos y el agua (alimentos, ingesta), y llega a todo el organismo para estimular su actividad vital".

FUNCIÓN DEL YUAN QI
Los tejidos de la economía necesitan del estímulo de este Qi Primigenio para poder desarrollar su actividad y función, ya que el Yuan qi es la fuerza estimulante más primaria de la actividad vital del organismo. Así pues, cuanto más pleno esté el Yuanqi, más pujante será la actividad de los diferentes tejidos y órganos, y el organismo en consecuencia, será más saludable, estando más protegido contra las enfermedades.
Al contrario, si la transferencia congénita (Esencia del Cielo Anterior) para la génesis de este Qi es insuficiente, o bien si es lesionada por enfermedades graves o de larga duración, se puede producir una insuficiencia de Yuanqi, y tener más proclividad, en consecuencia, a diferentes tipos de desequilibrios.
Vemos pues que el Yuan Qi juega un papel muy importante en lo que conocemos comúnmente como la constitución saludable o débil y enfermiza de la persona.

B) ZONG QI (Qi Motriz)
El Zong Qi se origina por la unión del "Qi Claro" del aire de la naturaleza, que se inspira por el Pulmón, y el "Qi del Agua y los Granos" (fracción nutricia de la ingesta), que se obtienen como consecuencia de la transformación de los alimentos por la actividad funcional del Estómago y el Bazo. Se almacena en el tórax, por ello se llama el Mar superior del Qi, también se llama “shan zhong”.

PRODUCCIÓN Y DISTRIBUCION
La producción del Zong Qi esta relacionada con el pulmón y el bazo, porque se origina por la inspiración del aire de la naturaleza y la digestión y la absorción de los nutrientes.
Tras su formación, se concentra en el tórax, en el Pulmón y el Corazón, penetrando en los Vasos Sanguíneos (Canales). Se encarga así del impulso motriz del Pulmón, para llevar a cabo las excursiones respiratorias, y por otro lado, impulsa y mueve al Corazón y la Sangre en los Vasos, para promover la circulación de la Sangre, distribuyéndose junto con ésta por todo el cuerpo. En el LingSu se dice: "El Qi se colecciona en el tórax, sale por la laringe, pasa hacia el Corazón y sus vasos y controla la respiración".

FUNCIÓN DEL ZONG QI
1) Controla los movimientos respiratorios del pulmón. Por eso, la suficiencia y la debilidad del Zong Qi se refleja en el tono de la voz y la fuerza de la respiración.
2) A través del vaso sanguíneo, se mantiene la fluidez del Qi y la Sangre. Si se tiene Insuficiencia del Zong Qi , el corazón no impulsa la sangre causándose estásis del Qi y la sangre
3) Tiene relación con la visión, la audición, la voz y el movimiento.

C) YING QI (Qi Nutriente)
El Ying Qi, es el Qi que circula dentro del vaso sanguíneo, nutre el cuerpo humano. Porque es nutritivo, se llama Qi Nutriente. El Ying Qi que circula en el vaso, se transforma en sangre, no se puede separar con la sangre, por eso, también se llama “ Ying Xue “(sangre del nutriente). Cuando hablamos el Ying Qi y el Wei Qi, el primero esta dentro del vaso , y el segundo está fuera del vaso. Como está en el interior es de tipo Yin, por eso, al Ying Qi también se llama “Ying yin” (nutriente yin).

PRODUCCIÓN Y DISTRIBUCION
El Yingqi se forma en los Pulmones, a expensas principalmente de las esencias nutritivas de los alimentos obtenidos por la acción del Estómago y Bazo. Es por tanto, una sustancia rica en nutrientes, formada por la fracción nutricia por lo que se denomina el "Qi de los Alimentos".
El Ying qi circula por todo el cuerpo a través del 12 canales y ren mai( vaso concepción) y du mai (vaso gobernador), penetra en los 5 Zang y 6 Fu.
Circulación por los 12 canales: El Ying Qi sale desde Jiao medio ( el bazo y el estomago ), primero llega al canal de pulmón , luego, sucesivamente, al canal Intestino Grueso, canal Estomago, canal Bazo, canal Corazón, canal Intestino Delgado, canal de Vejiga, canal Riñón, canal Pericardio, canal San Jiao (triple calentador ), canal Vesícula Biliar, canal Hígado, y por el ultimo , se vuele al canal de Pulmón. Mediante esta circulación se transporta el Ying Qi a todo el cuerpo.
Circulación por Ren mai y Du mai: el Ying Qi además de circular por los 12 canales, a través de una rama que deriva desde el hígado, sube a la frente , pasa por la cabeza y baja por la columna vértebral hasta el sacro, sube al ombligo y el abdomen, y luego vuelve al pulmón , continuando su circulación por los 12 canales.

FUNCIÓN DEL YING QI
1) Transforma a la sangre: El Yingqi, desde el Pulmón va al Corazón, pasando a formar parte fundamental del líquido sanguíneo.
2)Nutre todo el cuerpo : El Ying qi circula por todo el organismo a través del 14 canales, , para desarrollar su función nutriente en toda la economía.

D) WEIQI (Qi Protector)
Wei, significa proteger, El Wei Qi discurre fuera de los Canales, se le denomina también Weiyang. El Weiqi también se forma a expensas de los nutrientes que se obtienen por la acción del Estómago y el Bazo, aunque de una fracción más gruesa que la que da lugar al Yingqi. Es un tipo de Qi que posee una naturaleza rápida, ágil y potente, es decir, una gran capacidad de movilización y fuerza.

FUNCION DEL WEI QI
1) Nutre y calienta la superficie corporal y el organismo (termogénesis). Regula la temperatura corporal (termorregulación)
2) Impide la penetración del Qi Patógeno (Factores Patógenos Externos). Controla la apertura y cierre de los poros de la piel .
3) Influye también en la hidratación y aspecto lustroso de la piel y cabello. Tal como dice el Lingsu, cap. Ben Zang: "El Weiqi, además, puede caldear los músculos, nutrir y lustrar la piel, y tiene una función de regular la apertura y cierre de los poros".

E) El Qi DE LOS ZANG FU Y EL Qi DEL JINGLUO (canales y colaterales)
El Qi , según su origen y movimiento, se distingue en: Yuan Qi , Zong Qi , Ying Qi y el Wei Qi etc. Estos, constituyen el sistema material de la vida. Pero, cuando se distingue según su actividad fisiológica , podemos hablar del Qi de Zang Fu y el Qi del Jingluo.

PUBLICACION: JING (ESENCIA)

2007-07-02T20:15:00.000+01:00

JING (Esencia)

Concepto
La MTCh la define como "sustancia líquida, elemento material básico de la constitución del organismo, y mantenedor de su actividad vital". Su origen primario es congénito (Cielo Anterior), por un lado, y adquirido, por el otro, ya que depende del aporte continuo que supone el (Cielo Posterior).

El Jing se almacena en el Riñón. Se encarga de la reproducción, se transforma en Qi, y nutre e hidrata a los todos los tejidos de la economía. Esto es un sentido restringido del Jing. Pues, en sentido amplio, y que se correspondería con lo que hemos mencionado arriba, (materia básica estructural del organismo, mantenedora de su actividad vital). Dentro de este sentido, y atendiendo a su origen, podríamos hacer las distinciones entre el Jing Congénito y el Jing Adquirido (Cielos Anterior y Posterior).

Distinción del Jing
1) Jing del Cielo anterior

También denominado Jing Congénito, cuyo origen está en los progenitores, producido por la combinación del Jing reproductor de los progenitores. Su particularidad sería que es una materia original y básica dotada de una gran capacidad vital, hasta tal punto que sería capaz de generar una nueva vida. En este sentido, el Lingsu, en su capítulo Jueqi, describe: "En el latido de los dioses, surgen la integración y la materialización. Lo que primero se origina es el Jing." Debido a que se origina en el Cielo Anterior, y que además tiene capacidad de generar vida y transmitirse de generación en generación, se le denomina también Jing del Cielo Anterior (Congénito), o bien Jing Generador o Reproductor. Es material básico en la producción y desarrollo del embrión.

2) Jing del cielo posterior,

También denominado Jing Adquirido, tiene su origen en el continuo aporte de nutrientes provenientes de la ingesta almacenándose en el riñón, y que englobaría a otros aspectos más amplios, de tipo adquirido, como el ejercicio físico, el tipo de higiene de vida, etc., que condicionan y tienen una innegable influencia sobre los factores congénitos. Los productos de la ingesta, una vez digeridos y absorbidos, son separados en su fracción nutriente, que penetraría en la Sangre, para ir a nutrir a los diferentes tejidos, con lo cual se garantiza el desarrollo continuado del organismo y el mantenimiento de su actividad vital. Las funciones encargadas de esta digestión, absorción, transporte y primeras transformaciones, se llevan a cabo fundamentalmente con la colaboración del Bazo y el Estómago, por lo que se denomina a éstos "Base del Jing del Cielo Posterior". Como consecuencia de la actividad funcional de los propios Zangfu, se genera también Esencia, que forma parte de la base material de la actividad funcional de los mismos, por lo que también recibe el nombre de Jing (o Esencia) de los Zangfu.
El Jing Congénito y Jing Adquirido no pueden separarse. Estos dos tipos de Jing (Congénito y Adquirido), son interdependientes en su génesis, además de interestimularse y de complementarse.

Ej. Antes de la formación del feto, el Jing Congénito supone y prepara la base material para la génesis del Jing Adquirido, ya que éste último se va a generar como consecuencia de la actividad funcional de los órganos, cuya base material es el Congénito. Después de la formación del feto y del parto, el Jing Adquirido supone un aporte continuo al Congénito para mantenerlo y compensar su continuo consumo y desgaste, a lo largo de toda la vida.

Funciónes del Jing
1) Jing, es la base material de la actividad vital, la estimuladora del desarrollo y reproducción dentro del organismo.
El Jing del Riñón, nutre y estimula permanentemente la actividad funcional de los Zangfu, y como consecuencia, estimula la génesis de Jing Adquirido, el cual, como hemos dicho, va a complementarlo. Por tanto, podemos deducir que el Jing, además de ser, como dijimos al principio, la base material de la actividad vital, posee una capacidad estimuladora del desarrollo y reproducción dentro del organismo.

2) El Jing genera Médula (Sui), que es la que nutre al Hueso (Gu), y llega para vertirse hasta el Cerebro (Nao). El Cerebro es mar de médula.
En la MTCh, el Cerebro se genera por la colección y acumulo de la Médula. Refiriéndose a esto, en el Lingsu, cap. Hailun (Tratado de los Mares), se cita: "El Cerebro es el Mar de la Médula". El Cerebro, no solamente se continúa con la Médula Espinal, sino que tiene también una relación estrecha con la Médula Ósea de todo el organismo, tal como lo resume el Suwen, cap. Wuzang Xiangcheng Pian (Intergénesis de los 5 Zang) al decir que "Toda la Médula pertenece al Cerebro".
La Médula, en MTCh, es una substancia de aspecto cremoso que se aloja en el interior de los Huesos del esqueleto. Se divide en Medula Espinal, Médula Cerebral y Médula Ósea. La génesis de la Médula está estrechamente relacionada tanto con la Esencia del Cielo Anterior como con la del Cielo Posterior. Por eso , la plenitud del Jing de riñón es base de la producción del medula.

3) El Jing nutre la vitalidad básica, actuando contra el xie qi ( qi patógeno) de la enfermedad y protege el cuerpo humano sano.

El estado de plenitud del Jing, es un signo de vitalidad, pues fortalece el wei qi ( Qi protector), que impide la penetración del Qi patógeno y aumenta la defensa del cuerpo.

PUBLICACION: Jing, Qi, Xue, Jinye, Shen

2007-07-01T22:40:00.000+01:00

JING (Esencia); QI (Energia); XUE /Sangre); JINYE (Líquidos); SHEN (Espíritu)

Son los elementos básicos, imprescindibles para la actividad funcional de los Zangfu, y a la vez, son también productos de la actividad funcional de los mismos. Por tanto, existe también entre éstos, una interrelación de mutua génesis, y es por esto que, tanto en la fisiología como en la patogenia, están interrelacionados, pudiendo afectarse mutuamente como consecuencia de la alteración de cualquiera de ellos.
A través de los Canales, el Qi y la Sangre circulan entre los Zangfu, nutren y regulan su actividad funcional, y van a los tejidos periféricos con el mismo objetivo, conformando así una de las facetas de la unidad funcional de todo el organismo.
Por otro lado, estos elementos sirven también para modular las reacciones del organismo en su adaptación a los cambios climáticos ambientales, además de ser captados o generados a expensas de productos del entorno natural, de manera que son también un factor de la unidad que conforma el organismo con la Naturaleza.
Así pues, como podemos fácilmente deducir, estos elementos son la base fundamental de la actividad funcional de todo el organismo. El Shen, no obstante, tendría un sentido general de este tipo de actividad vital.

Iremos valorando cada uno de estos elementos.

PUBLICACION: Regla de los 18 Puntos

2007-06-30T20:32:00.000+01:00

Diagnosticar implica una integración de conceptos (subjetivos y objetivos), cuya función directa, será la aplicación terapéutica adecuada del caso que estudiamos.

No obstante, en la historia de la Acupuntura, podemos leer con alguna reiteración, una seie de reglas encaminadas al tratamiento, conocida como Regla de los 18 Puntos.

La concentración o reducción en la aplicación de los puntos acupunturales es muy importante tanto para el aprendizaje como en el tratamiento de acupuntura. La evolución en la historia de acupuntura de este tema aparece en todas las épocas.
Comentamos a continuación los mas exitosos y populares :

Los 4 puntos cardinales :
IG 4, E 36, P 7, y V 40

Los cantos dicen así : Vientre y abdomen se queda con el Sanli (E36)
Espalda y cintura se pide con Huezong (V40)
Cabeza y Cuello se busca en el Lie qué (P7)
Cara y boca se recoge con Hegu (IG4 )

Doce puntos estrellas de Ma Dang Yan :
En Dinastía Ming el libro “ Zhen Jiu Ju Yin” cita como el recital transmitido desde la época de Han (año 220 a.n.e.) que cantaba así :

Los puntos: E 36 y E 44, lo sigue IG11 y IG4

V40 combina con V57, los puntos H3 y V60

El VB30 con el VB34 el C5 junto con el P7

Si conviene tonificar hay que tonifica
Si corresponde dispersar hay que dispersar
Son los mas populares que existen incluso hasta la actualidad

Hoy vamos a plantear y desarrollar una agrupación de puntos ofrecido por unos autores de Harbin, (R.P. de China). Los Dres. Hong Wei-xue y Yang Ji-Xin según sus experiencias. (esencialmente combinados con la aplicación de aparatos estimulador eléctrico).
Los puntos son :

Cabeza : Du 20, VB20.
Espalda : Du 14, Du 9, Du 4, Ren 17, Ren 12, Ren 8, Ren 4, H 14.
Miemb. Sup. : IG11, IG4, PC6, SJ5.
Miemb. Inf. : B10, E36, B6, R1.
Las experiencias de los acupuntores tanto ancestrales como actuales durante todas las historias de la acupuntura, sin duda alguna, son las razones de las selecciones de dichos puntos, que dieron resultados de éxitos en los tratamientos. Sin embargo, la parte teórica del conocimiento de acupuntura se apoya en dichas aplicaciones así como el conocimiento de las localizaciones de los propios puntos y sus relaciones con los 12 meridianos “normales” y los 8 vasos ( meridianos) maravillosos .
Las teorías de la Medicina Tradicional China sobre los diagnóstico diferencial de los Zang- Fu, las teorías de los 5 elementos, los 8 patógenos etc.y etc. determina el exito del tratamiento acupuntural. Pero el resultado final de un tratamiento está dependiendo también en la parte practica del manejo de la aguja como instrumento único o principal en nuestra acción, si consideramos que podemos aplicar la Moxibustion, ventosa, empaste, estimulación eléctrica, y los diferentes formas de calentar, etc.
El proceso a realizar de forma esquemática sería:
1.) Localización correcta anatómica del punto relacionando con su meridiano correspondiente .
2.) Determinar la forma de actuar con las agujas. (fundamentalmente respecto a dispersión-tonificación ).
3.) Seleccionar las posibilidades de combinación entre los puntos, considerando la presentación de síndromes y síntomas que aparecen en el enfermo a tratar.

Repasando los puntos esenciales de la MTCh en su apartado de diagnóstico, como valoración general del estado del enfermo (exceso-deficiencia, calor-frío, humedad-sequedad, Yin- Yang , etc..) ; valoración de la sintomatología del mal ( aplicación del diagnostico diferencial en MTCh ).
Las aplicaciones de los puntos que hemos elegidos están basados en las representación peculiar y especifica que dichos puntos poseen; que representan 10 meridianos y las conexiones de cruces hace que alcance sus influencias a los restos de canales que no tienen representación en este grupo.

Cuatro puntos por su importancias histórica son indiscutibles :
IG11 (cuchi), IG4 (Hegu), E 36(Zusanli), R1 (Yongquan).

Puntos Yuan y Luo:
PC 6 (neiguan), SJ 5 ( Waiguan), IG 4 (Hegu)

Puntos Shu y Mu:
Ren 17 (Tanzhong), Ren 12 (zhongwan), Ren 4 ( guanyuan), y H 14 (qimen)

Pertenecen a los 8 puntos de confluencia:
Sj5 y PC6
El E36 representa el inferior.

Puntos de encuentro de los Zang-Fu:
Ren17 y Ren12

Puntos de cruce:
Du 20, VB 20, Du 14, Du 4, Ren 1, Ren 12, Ren4, y H 14, B6

Utilizando la agrupación de los Cuatro Puntos Cardinales vamos a analizar las razones de estas agrupaciones :

1) La importacia de sus localizaciones:
Están situados por debajo de codo y rodilla de los miembros. Son lugares de las distribuciones de los puntos Yuan, Lo, He, que reflejan los cambios patológicos de determinados Zang y Fu y tienen propiedades de tratar:
1.1. Enfermedades de “tejidos” y órganos locales.
1.2. Males de partes lejanas que corresponden al meridiano perteneciente al punto.
1.3. Con efectos que influyen en todo el organismo.
1.4. Tienen efectos especiales sobre el vientre, abdomen, espalda, cabeza, cuello, cara y boca.

2.) Elevar, bajar, salir y entrar.
Concepto empírico sobre el mecanismo vital de las materias del universo incluyendo el hombre; generar, crecer, envejecer, y muerte. Cualquier cosa que eleve o baje demasiado, causa situaciones anormales, igualmente referente al salud del hombre. Como por ejemplo:
E 36 Puede elevar (elevar el qi de Bazo) pero también baja (baja el Qi de estomago).
Igualmente el IG 4 puede hacer dispersar (salir) lo perverso de Intestino grueso y entrar al pulmón para limpiar.